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By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

“Serve the poor to the best of your ability,” St. Vincent taught, “and entrust the rest to the goodness of God.” [CCD VII:256] We understand this, correctly, as an admonition to trust in Divine Providence, and to act with humility, understanding that “we can accomplish nothing of eternal value without God’s grace.” [Rule, Part I, 2.5.1] How different this is from almost everything else we do in our lives and professions, where “results” are the only real measure of success.

Every salesman knows that it makes no difference how hard he works, how many calls he makes, or what terrific presentations and proposals he makes, if he is not closing deals and generating revenue. Sales and dollars are very easy to count, to understand, and to rank against others. It was by worldly measures such as these that 19^th Century critics of the Society of St Vincent de Paul accused it of offering the “charity of a glass of water.”

At times, we make the same accusation of ourselves. “We don’t have enough money to really help.” “We don’t have enough members to make all the visits.” “The families we feed will only be hungry again next week or next month.”

All those things are true, but none of them should be reason for despair if we truly serve the poor, in Vincent’s words, to the best of our ability. The Hippocratic Oath, honored for centuries by physicians, does not bind them to cure or to heal, but rather to treat patients ethically, tirelessly, and to the best of their ability. As Frédéric said, “the same authority which tells us that we shall always have the poor amongst us is the same that commands us to do all we can to ensure that there may cease to be any.” [O’Meara, 177] Just as a physician cannot promise to heal the sick, we cannot promise to end poverty, even for one person. We can only promise to try to the best of our ability.

So, what is the best of our ability as Vincentians? Our gifts and talents, our time and treasure, vary widely from one Vincentian to another, and from one Conference to another, but each us, and each of our neighbors, is created in the image and likeness of God, and God is love.

The best of our ability, then, is to love, and if ours is a charity of a glass of water, it is water drawn from a bottomless well, and offered to all those who thirst for God’s love. We may run out of money, we may run out of food, we may even run out of time, but we will never run out of hope because we can never run out of love. It is through our love that we serve, and through love that God acts, too. This is why Vincent teaches us that “God does not consider the outcome of the good work undertaken but the charity [the love] that accompanied it.” [CCD I:205]

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When I feel I have fallen short in my service, have I fallen short in my love?

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Seeds of Hope

Contemplación: Lo Mejor de Nuestras Capacidades

Traducción de Sandra Joya

“Sirve a los pobres lo mejor que puedas”, enseñó San Vicente, “y confía el resto a la bondad de Dios”. [CCD VII:256] Entendemos esto, correctamente, como una exhortación a confiar en la Divina Providencia y a actuar con humildad, entendiendo que “nada de valor eterno podemos lograr sin la gracia de Dios”. [Regla, Parte I, 2.5.1] ¡Qué diferente es esto de casi todo lo demás que hacemos en nuestras vidas y profesiones, donde los “resultados” son la única medida real del éxito!

Todo vendedor sabe que no importa cuánto trabaje, cuántas llamadas haga o qué tan buenas sean sus presentaciones y propuestas, si no está cerrando tratos y generando ingresos. Las ventas y el dinero son muy fáciles de contabilizar, comprender y comparar con otros. Fue con medidas mundanas como estas que los críticos del siglo XIX de la Sociedad de San Vicente de Paúl la acusaron de ofrecer la “caridad de un vaso de agua”.

A veces, nos acusamos a nosotros mismos de lo mismo. «No tenemos suficiente dinero para ayudar de verdad». «No tenemos suficientes miembros para hacer todas las visitas». «Las familias que alimentamos volverán a pasar hambre la semana que viene o el mes que viene».

Todo esto es cierto, pero nada debería ser motivo de desesperación si realmente servimos a los pobres, en palabras de Vincent, lo mejor que podamos. El Juramento Hipocrático, honrado durante siglos por los médicos, no los obliga a curar ni a sanar, sino a tratar a los pacientes de forma ética, incansable y lo mejor que puedan. Como dijo Frédéric: «La misma autoridad que nos dice que siempre tendremos pobres entre nosotros es la misma que nos manda hacer todo lo posible para asegurar que deje de haberlos». [O’Meara, 177] Así como un médico no puede prometer curar a los enfermos, nosotros no podemos prometer acabar con la pobreza, ni siquiera para una sola persona. Solo podemos prometer esforzarnos al máximo.

Entonces, ¿cuál es nuestra máxima capacidad como Vicencianos? Nuestros dones y talentos, nuestro tiempo y recursos varían enormemente de un Vicenciano a otro y de una Conferencia a otra, pero cada uno de nosotros, y cada uno de nuestros prójimos, somos creados a imagen y semejanza de Dios, y Dios es amor.

Nuestra máxima capacidad, entonces, es amar, y si nuestra caridad es un vaso de agua, es agua extraída de un pozo sin fondo y ofrecida a todos aquellos que tienen sed del amor de Dios. Podemos quedarnos sin dinero, podemos quedarnos sin comida, incluso podemos quedarnos sin tiempo, pero nunca se nos acabará la esperanza porque nunca se nos acabará el amor. Es a través de nuestro amor que servimos, y a través del amor que Dios también actúa. Por eso Vicente nos enseña que «Dios no considera el resultado de la buena obra realizada, sino la caridad [el amor] que la acompañó». [CCD I:205]

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Cuando siento que he fallado en mi servicio, ¿he fallado en mi amor?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Blessed Frédéric warned the Society against a “proud pharisaism that sounds the trumpet before it”, and the establishment of “bureaucracies which impede our march by multiplying our machinery”, believing these would be the Society’s downfall. [310, to Amélie, 1841] It was one of his regular reminders of the importance of the “primitive spirit”: the simple, gentle, humility that had motivated and animated our works from the beginning.

There was, in Frédéric’s time, no shortage of organizations working for the relief of the poor, just as there was no shortage of the poor. While he acknowledged the good these other organizations, which called themselves not charitable but philanthropic, accomplished, he noted that “they are only a year in existence when they already have large volumes of resumés”. [90, to Curnier, 1835]

Although Frédéric was not its primary author, the first version of our Rule reflected this thinking, recalling that “Our association originated in religious motives; we must, therefore, look for the rules of our conduct nowhere but in the spirit of religion – in the examples and words of our Savior – in the instructions of the Church – in the lives of the Saints.” As for other organizations, the Rule said, we should be happy that they serve the poor in their own way, and that, although we are very fond of the Society, we should regard it as “less excellent than others”. [Rule, 1835]

We should remember, the Rule explained, that our Society is “a work formed nobody knows by whom, nor how – born yesterday, and which may die tomorrow.” [Ibid] This echoes St. Vincent’s frequent reminders that he and Louise deserved no credit for the founding nor the works of the Congregation of the Mission, the Confraternities of Charity, nor the Daughters of Charity. If it is God we seek to follow in our actions, then all glory, all credit, necessarily goes to God, not to us. Christ Himself often told witnesses of His miracles not to tell anybody about them!

We were founded, after all, to show the good of the church, a good that is found in simplicity, not productivity; in humility, not pride; and in gentleness, not efficiency. Vincent considered these to be the virtues most closely tied to the life of Christ, and they are the heart of the Society’s primitive spirit.

It is the primitive spirit that can guide us faithfully into the future, and our primitive spirit is to love, to will the good not only of the other, but of every other. It is to humbly regard others, including other groups who serve the poor, as more important than ourselves. It is, above all, to serve in imitation of Frédéric Rosalie, Vincent, and Louise, who in turn imitated Christ, who came among us to serve and not to be served, in every part of our lives.

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How can I keep the value of each personal work of charity above the value of an extensive “resumé”?

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‘Tis a Gift to be Simple

Contemplación: Humildad sencilla y amable

Traducción de Sandra Joya

El beato Federico advirtió a la Compañía contra un «fariseísmo orgulloso que se jacta de ello» y el establecimiento de «burocracias que obstaculizan nuestra marcha multiplicando nuestra maquinaria», creyendo que esto sería la ruina de la Compañía. [310, a Amélie, 1841] Era uno de sus recordatorios habituales de la importancia del «espíritu primitivo»: la humildad sencilla y amable que había motivado y animado nuestras obras desde el principio.

En la época de Federico, no faltaban organizaciones que trabajaban para ayudar a los pobres, así como tampoco faltaban los pobres. Si bien reconocía el bien que estas otras organizaciones, que se consideraban no caritativas sino filantrópicas, realizaban, señaló que «solo llevan un año de existencia cuando ya cuentan con una gran cantidad de currículos». [90, un Curnier, 1835]

Aunque Federico no fue su autor principal, la primera versión de nuestra Regla reflejó este pensamiento, recordando que «Nuestra asociación se originó por motivos religiosos; por lo tanto, no debemos buscar las reglas de nuestra conducta sino en el espíritu de la religión, en los ejemplos y palabras de nuestro Salvador, en las instrucciones de la Iglesia, en la vida de los santos». En cuanto a otras organizaciones, decía la Regla, debemos alegrarnos de que sirvan a los pobres a su manera, y que, aunque apreciamos mucho a la Sociedad, debemos considerarla «menos excelente que otras». [Regla, 1835]

Debemos recordar, explicaba la Regla, que nuestra Sociedad es «una obra formada, nadie sabe por quién ni cómo, nació ayer y que puede morir mañana». [Ibíd.] Esto evoca los frecuentes recordatorios de San Vicente de que él y Luisa no merecían ningún reconocimiento por la fundación ni las obras de la Congregación de la Misión, las Cofradías de la Caridad ni las Hijas de la Caridad. Si buscamos seguir a Dios en nuestras acciones, entonces toda la gloria, todo el mérito, es necesariamente para Dios, no para nosotros. ¡Cristo mismo a menudo les dijo a los testigos de sus milagros que no los contaran a nadie!

Fuimos fundados, después de todo, para mostrar el bien de la Iglesia, un bien que se encuentra en la sencillez, no en la productividad; en la humildad, no en el orgullo; y en la gentileza, no en la eficiencia. Vicente consideró estas virtudes las más estrechamente ligadas a la vida de Cristo, y son el corazón del espíritu primitivo de la Sociedad.

Es el espíritu primitivo el que puede guiarnos fielmente hacia el futuro, y nuestro espíritu primitivo consiste en amar, en desear el bien no solo del otro, sino de todos los demás. Es considerar humildemente a los demás, incluidos otros grupos que sirven a los pobres, como más importantes que nosotros mismos. Se trata, sobre todo, de servir a imitación de Federico Rosalía, Vicente y Luisa, quienes a su vez imitaron a Cristo, quien vino entre nosotros para servir, no para ser servido, en cada aspecto de nuestra vida.

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¿Cómo puedo mantener el valor de cada obra personal de caridad por encima del valor de un extenso currículum?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

“Do you love me?” Christ asked Saint Peter not once, not twice, but three times, leaving the Apostle distressed, because Jesus, knowing all things, surely already knew His disciple’s love; Peter did not need to prove it, nor to convince Jesus it was true. The Savior’s question, though, was not for Himself, but for Peter, and for us.

We are called in this vocation “see the suffering Christ” in the poor. [Rule, Part I, 1.8] Not to imagine Him, but to truly feel His presence and to know that He is there. As St. Vincent explained, we “are serving Jesus Christ in the person of the poor. And that is as true as that we are here.” [CCD IX:199] When we visit the neighbor, when we encounter the needy, we are in the presence of the One who asks:

“Do you love me?”

As Saint Paul learned, simply answering “yes” is not enough. We are called to “love God,” in St. Vincent’s famous formulation, “with the strength of our arms and the sweat of our brows.” [CCD XI:32] Loving is not simply feeling, it is doing – not for ourselves but for the other. When our Catechism tells us to love our neighbor, that love is not separated from our love for God. On the contrary, we are called to love God “for his own sake” and to love the neighbor “for the love of God.” [CCC, 1822] Love of God and love of neighbor cannot be separated.

Indeed, as the Apostle John explains “whoever does not love a brother whom he has seen cannot love God whom he has not seen.” We love the neighbor in part because we can see him – he is the hungry one, the thirsty one, the stranger, the prisoner, the sick. He is standing right over there, outside the window, shivering in the cold. He is calling our Conference helplines, again, and again, and again, testing our patience as each time we answer his call, he asks as if he does not already know:

“Do you love me?”

All the crazy things we do for the love of romance or of friendship; the sacrifices we make and the favors we do for our friends and family are never too much for them to ask of us. They don’t even have to ask because our love alone compels us. So, when Jesus asks Peter (and us) if we love Him, He reminds us gently what the love of God calls us to do: “Feed my lambs.”

Whatever we do for the least of these, we do for Christ Himself. Or, as Servant of God Dorothy Day once put it, “I really only love God as much as I love the person I love the least.”

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Who do I love the least, and how can I love them more?

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Turn Everything to Love

Contemplación: Aquél a Quién Menos Amo

Traducción de Sandra Joya

“Me amas?” preguntó Cristo a San Pedro no una, ni dos, sino tres veces, dejando al Apóstol angustiado, porque Jesús sabiendolo todo, seguramente ya conocía el amor de su discípulo; Pedro no necesitaba demostrárselo ni convencerlo de su veracidad. Sin embargo, la pregunta del Salvador no era para sí mismo, sino para Pedro y para nosotros.

En ésta vocacion estamos llamados a “ver a Cristo sufriente” en los pobres. (Regla, Parte 1, 1.8) No a imaginarlo, sino a sentir verdaderamente su presencia y saber que El esta ahí. Como explicó  San Vicente, “servimos a Jesucristo en la persona de los pobres y eso es tan cierto, como que estamos aquí.” (SV 9a:240) Cuando visitamos al prójimo, cuando nos encontramos con el necesitado, estamos en presencia de aquel que pregunta:

“¿Me amas?”

Cómo  aprendió  San Pablo, responder simplenebte “sí” no basta, estamos llamados a “amar a Dios”,  en la famosa frase de San Vicente,  “con la fuerza de nuestros brazos y el sudor de nuestra frente”,  (CCD XI:32) Amar no es simplemente sentir, es hacer, no por nosotros mismos, sino por el otro.

Cuando nuestro Catecismo nos dice que amemos al prójimo, ese amor no está  separado de nuestro amor a Dios, al contrario, estamos llamados a amar a Dios “por sí  mismo” y a amar al prójimo  “por amor a Dios”. (CIC 1822)

El amor a Dios y el amor al prójimo  son inseparables.

De hecho como explica el Apóstol  Juan, “quién  no ama a su hermano a quién  ve, no puede amar a Dios a quién  no ve“. Amamos al prójimo  en parte porque podemos verlo; es el hambriento, el sediento, el forastero,  el preso, el enfermo. Está  ahí  mismo, fuera de la ventana, tenblando de frío.  El llama  a las lineas  de ayuda de Nuestra Conferencia, una y otra vez, poniendo a prueba nuestra paciencia, pues cada vez que respondemos a su llamada, nos pregunta como si ya no lo supiera.

“¿Me amas?”

Todas las locuras que hacemos por amor o amistad, los sacrificios que hacemos y los favores  que hacemos a nuestros amigos y familiares nunca son demasiado para ellos. Ni siquiera tienen que pedirnoslos, porque sólo  nuestro amor nos impulsa. Así  que, cuando Jesús  le pregunta a Pedro (y a nosotros)  si lo amamos, nos recuerda con ternura lo que el amor de Dios nos llama a hacer “Apacienta mis corderos”.

Todo lo que hacemos por el más pequeño de éstos, lo hacemos por Cristo mismo. O como dijo una vez la sierva de Dios Dorothy Day: “Realmente sólo amo a Dios tanto como amo a la persona que menos amo.”

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¿A quién  amo menos y cómo  puedo amarlo más?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

It is easy to understand, in the practice of humility, that the credit for any of our good works does not go to us, but to God; as our Rule puts it, “we can achieve nothing of eternal value without His grace.” [Rule, Part I, 2.5.1] This echoes St. Augustine, who says “you do not boast of your good works as if they were your own, since it is God who works within you.” [On Grace and Free Will, 21] Whether worldly or eternal, all good comes from God.

St. Vincent, explaining how he knew that the Company of the Daughters of Charity was a holy institution, declared that there could “be no doubt whatever that it was God who established you. It wasn’t [Louise de Marillac]; she didn’t think of it. As for me, alas! it never occurred to me.” [CCD IX:358] Whatever good the world may credit to us is from the God who chooses to work through us. What good would boasting accomplish anyway? All worthwhile rewards come from God, not man, and after all, as Bl. Frédéric put it, “The greatest danger of all is worldly respect”. [Baunard, 297]

So, we do not boast of our achievements, but what about our failures? What about the neighbor who fell into deeper destitution despite all our efforts? What about the special works project that fell through for lack of donations, or lack of results? We do not boast of good outcomes, knowing they are the work of God, but accepting failures requires us to balance our humility with trust in Providence, which is not only trusting that He will provide what we need, but that He will know what is needed, even though it sometimes makes no sense to us.

“Without a doubt,” Frédéric once explained, “Providence does not need us to execute its merciful designs, but we, we need it”. [135, to Bailly, 1836] It is not for us to decide ourselves worthy, it is for the God who called us to decide. He doesn’t want our help, He wants our hearts, for “if He needed the help of men for the successful outcome of His plans,” St. Vincent counseled a discouraged missioner, “[He] would have put in your place a Doctor and a saint.” [CCD III:464]

We serve for love alone, not reward or credit, and so, as St. Vincent asks us, we “await the outcome patiently and hope that, if it is not as we wish, it will nevertheless be according to God’s Will, which is all that we should be seeking…” [CCD VII:378] We always seek to do God’s will, and having done so, we  wait, he said, “in a state of great indifference so that, whatever the outcome, it may find us well disposed to accept it.” [CCD IV:79]

Indifference in this context is not apathy, it is the purest trust, it is the hope in which we serve, and it is the unwavering faith that “The works of God are not accomplished when we wish them, but whenever it pleases Him.” [CCD III:613]

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Do allow myself to become discouraged when plans don’t work out as I wished?

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Letters of Frédéric Ozanam: Earliest Letters

Contemplación:  No es nuestra ayuda, sino nuestro corazón

Traducción de Sandra Joya

Es fácil comprender, en la práctica de la humildad, que el mérito  de nuestras buenas obras no es nuestro. Sino de Dios; como dice nuestra Regla: “No podemos lograr nada de valor eterno sin su gracia”. (Parte 1, 2.5.1) Esto evoca a San Agustín , quién  dice ” No te jactes de tus buenas obras como si fueran tuyas, ya que es Dios quién  obra en ti”. (Sobre la Gracia y el Libre Albedrío. 21) ya sea mundano o eterno, todo bien proviene de Dios.

San Vicente, explicando cómo  sabía  que la Congregación  de las Hijas de la Caridad era una institución  santa, declaró  que no podía  haber ” ninguna duda de que fue Dios quién  las estableció. No fue Luisa de Marillac; ella no lo pensó . En cuanto  a mí  ¡ ay! nunca se me ocurrió  ( CCD IX. 358) Cualquier bien que el mundo nos atribuya proviene de Dios, quién  decide obrar a través  de nosotros;  ¿ de que serviría  jactarse? Todas las recompensas valiosas provienen de Dios, no del hombre, y después  de todo, como dijo el Beato Federico: “El mayor peligro de todos es el respeto mundano”  (Baunard, 297).

Así  pues. no nos jactemos de nuestros logros. pero ¿ qué  hay de nuestros fracasos? ¿Qué  hay del prójimo  que cayó  en una mayor miseria a pesar de todos nuestros esfuerzos? ¿Qué  hay del proyecto de obras especiales que fracasó  por falta de donaciones o resultados?

No nos jactemos de los buenos resultados, sabiendo que son obra de Dios,pero aceptar los fracasos requiere que equilibremos nuestra humildad con la confianza en la Providencia, que no solo consiste en confiar en que El proveerá  lo que necesitamos, sino en que El  sabrá qué  necesitamos, aunque a veces no tenga sentido para nosotros.

Sin duda explico Federico, – la Providencia. no nos  necesita para ejecutar sus designios miseticordiosos, pero nosotros sí  la necesitamos. (135, a Vailly,1836)  No nos corresponde a nosotros decidirnos dignos, sino al Dios que nos llamó.  El no quiere nuestra ayuda, quiere nuestros corazones, pues ” si necesitara la ayuda de los hombres para el exito de sus planes”, aconsejó  San Vicente a un misionero desanimado, “habría  puesto en tu lugar a un doctor y a un santo.” (CCD III, 464).

Servimos solo por amor, no por recompensa, ni mérito,  y por eso, como nos pide San Vicente”,  esperamos pacientemente el resultado y esperamos que, sí no es como deseamos, será  conforme a la voluntad de Dios, que es todo lo que debemos buscar  (CCD VII, 378) Siempre buscamos hacer la voluntad de Dios, y una vez hecha. esperamos dijo “con gran indiferencia para que, sea cual sea el resultado, nos encuentre bien dispuestos a aceptarlo.” (CCD IV 79).

La indiferencia en este contexto no es apatía , es la confianza más pura, es la esperanza con la que servimos. y es la fe inquebrantable en que ” las obras de Dios no se realizan cuando las deseamos, sino cuando les place.” (CCD III, 613).

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¿Me permito desanimarne cuando los planes no salen como deseaba?