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By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Vincentians around the world and across nearly two centuries are united by a common Rule that reflects not only the purpose and ends of the Society, but the practical experience of the founders who first sought to achieve those ends. The Rule was written only after the founders had waited two years “to ascertain that God wished that it should continue, before determining the form which it should assume”. [Rule, 1835] It is not a Rule for single time or place, but for a timeless vocation of love.

To modern ears, a title such as “Rule” implies a bureaucratic set of instructions, leading us to seek a specificity that often does not appear in its text. This pursuit can become like the “flair” scene in the movie Office Space. Certainly, the Rule does specify some practices, such as elections of presidents, frequency of meetings, and making decisions by consensus, and these are indeed meant to be followed, but it is, for the most part, concerned less with the specifics of what we do than with the essence of who we are, and with what we seek to become: holy.

For example, although the home visit is the only charitable work that is specifically mentioned in the Rule, this does not mean other works are prohibited. Beyond the home visit, the Rule refers to “special works” only generally – not even thrift stores are mentioned a single time. Yet we know that our many and varied special works are completely aligned with the Rule, provided they derive from what we learn through our person-to-person service of the neighbor, and that they alleviate suffering or deprivation and promote human dignity and personal integrity in all their dimensions. [Rule, Part I, 1.3]

Bl. Frédéric feared that excessive rules and bureaucracy might result in the Society “degenerating into public assistance bureaus”. [182, to Lallier, 1838] He emphasized the importance, in works charity, “to surrender oneself to the inspirations of the heart rather than the calculations of the mind.” [82, to Curnier, 1834] The Rule must be accepted in whole, not dissected for loopholes, or used merely to settle disagreements, Rather, it is a guide on our pathway, following the footsteps, wisdom, and experience of our founders. The very word rule derives from the Latin regula, which refers to a straightedge. Our Rule, then, serves best not to direct us but to measure our progress towards holiness.

Just as St. Vincent taught the Daughters of Charity to “keep your Rule”, we also are meant to keep ours. Asked “whether it’s advisable to dispense with the Rule for the service of the poor” Vincent responded that “the service of the poor must be preferred to everything else” since that is God’s first calling to us in this vocation, but that any deviation from the Rule “must be done with discernment and not to gratify yourself.” [CCD IX:171] In other words, we may sometimes “leave God for God”, [CCD IX:252] but we must never be motivated by our own reluctance or inconvenience, nor by seeking to meet a “minimum standard”, but rather by a true desire to give of ourselves for the love and the glory of God.

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Do I sometimes brush aside or downplay parts of the Rule for reasons of convenience?

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The Rule

Contemplación: No para gratificar, sino para glorificar

Traducción de Sandra Joya

Los Vicentinos de todo el mundo y a lo largo de casi dos siglos están unidos por una Regla común que refleja no solo el propósito y los fines de la Compañía, sino también la experiencia práctica de los fundadores que primero buscaron alcanzarlos. La Regla se escribió solo después de que los fundadores esperaran dos años para “constatar que Dios deseaba que continuara, antes de determinar la forma que debía asumir”. [Regla, 1835] No es una Regla para un tiempo o lugar específicos, sino para una vocación de amor atemporal.

Para los oídos modernos, un título como “Regla” implica un conjunto de instrucciones burocráticas, lo que nos lleva a buscar una especificidad que a menudo no aparece en su texto. Esta búsqueda puede llegar a ser como la escena del “estilo” en la película Office Space.  Ciertamente, la Regla especifica algunas prácticas, como la elección de presidentes, la frecuencia de las reuniones y la toma de decisiones por consenso, y estas deben ser seguidas, pero, en general, se centra menos en los detalles de lo que hacemos que en la esencia de quienes somos y en lo que aspiramos a ser: la santidad.

Por ejemplo, aunque la visita domiciliaria es la única obra de caridad que se menciona específicamente en la Regla, esto no significa que otras obras estén prohibidas. Más allá de la visita domiciliaria, la Regla se refiere a las “obras especiales” solo de forma general; ni ​​siquiera las tiendas de segunda mano se mencionan una sola vez. Sin embargo, sabemos que nuestras numerosas y variadas obras especiales están completamente alineadas con la Regla, siempre que deriven de lo que aprendemos a través de nuestro servicio personal al prójimo, y que alivien el sufrimiento o las privaciones y promuevan la dignidad humana y la integridad personal en todas sus dimensiones. [Regla, Parte I, 1.3]

El Beato Federico temía que el exceso de normas y burocracia pudiera llevar a la Compañía a “degenerar en oficinas de asistencia pública”.  [182, a Lallier, 1838] Enfatizó la importancia, en la caridad de las obras, de “entregarse a las inspiraciones del corazón más que a los cálculos de la mente”. [82, a Curnier, 1834] La Regla debe aceptarse en su totalidad, no diseccionarla en busca de lagunas legales ni usarla simplemente para resolver desacuerdos. Más bien, es una guía en nuestro camino, siguiendo los pasos, la sabiduría y la experiencia de nuestros fundadores. La palabra regla deriva del latín regula, que se refiere a una regla. Nuestra Regla, entonces, sirve mejor no para dirigirnos, sino para medir nuestro progreso hacia la santidad.

Así como San Vicente enseñó a las Hijas de la Caridad a “guardar su Regla”, también nosotros debemos guardar la nuestra.  Al preguntarle si era aconsejable prescindir de la Regla para el servicio a los pobres, Vicente respondió que «el servicio a los pobres debe preferirse a todo lo demás», ya que es la primera llamada de Dios en esta vocación, pero que cualquier desviación de la Regla «debe hacerse con discernimiento y no para complacerse a sí mismo». [CCD IX:171] En otras palabras, a veces podemos «dejar a Dios por Dios» [CCD IX:252], pero nunca debemos dejarnos llevar por nuestra propia reticencia o inconveniencia, ni por la búsqueda de un «estándar mínimo», sino por un verdadero deseo de entregarnos por amor y gloria de Dios.

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¿A veces dejo de lado o minimizo partes de la Regla por conveniencia?

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By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

“Serve the poor to the best of your ability,” St. Vincent taught, “and entrust the rest to the goodness of God.” [CCD VII:256] We understand this, correctly, as an admonition to trust in Divine Providence, and to act with humility, understanding that “we can accomplish nothing of eternal value without God’s grace.” [Rule, Part I, 2.5.1] How different this is from almost everything else we do in our lives and professions, where “results” are the only real measure of success.

Every salesman knows that it makes no difference how hard he works, how many calls he makes, or what terrific presentations and proposals he makes, if he is not closing deals and generating revenue. Sales and dollars are very easy to count, to understand, and to rank against others. It was by worldly measures such as these that 19^th Century critics of the Society of St Vincent de Paul accused it of offering the “charity of a glass of water.”

At times, we make the same accusation of ourselves. “We don’t have enough money to really help.” “We don’t have enough members to make all the visits.” “The families we feed will only be hungry again next week or next month.”

All those things are true, but none of them should be reason for despair if we truly serve the poor, in Vincent’s words, to the best of our ability. The Hippocratic Oath, honored for centuries by physicians, does not bind them to cure or to heal, but rather to treat patients ethically, tirelessly, and to the best of their ability. As Frédéric said, “the same authority which tells us that we shall always have the poor amongst us is the same that commands us to do all we can to ensure that there may cease to be any.” [O’Meara, 177] Just as a physician cannot promise to heal the sick, we cannot promise to end poverty, even for one person. We can only promise to try to the best of our ability.

So, what is the best of our ability as Vincentians? Our gifts and talents, our time and treasure, vary widely from one Vincentian to another, and from one Conference to another, but each us, and each of our neighbors, is created in the image and likeness of God, and God is love.

The best of our ability, then, is to love, and if ours is a charity of a glass of water, it is water drawn from a bottomless well, and offered to all those who thirst for God’s love. We may run out of money, we may run out of food, we may even run out of time, but we will never run out of hope because we can never run out of love. It is through our love that we serve, and through love that God acts, too. This is why Vincent teaches us that “God does not consider the outcome of the good work undertaken but the charity [the love] that accompanied it.” [CCD I:205]

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When I feel I have fallen short in my service, have I fallen short in my love?

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Seeds of Hope

Contemplación: Lo Mejor de Nuestras Capacidades

Traducción de Sandra Joya

“Sirve a los pobres lo mejor que puedas”, enseñó San Vicente, “y confía el resto a la bondad de Dios”. [CCD VII:256] Entendemos esto, correctamente, como una exhortación a confiar en la Divina Providencia y a actuar con humildad, entendiendo que “nada de valor eterno podemos lograr sin la gracia de Dios”. [Regla, Parte I, 2.5.1] ¡Qué diferente es esto de casi todo lo demás que hacemos en nuestras vidas y profesiones, donde los “resultados” son la única medida real del éxito!

Todo vendedor sabe que no importa cuánto trabaje, cuántas llamadas haga o qué tan buenas sean sus presentaciones y propuestas, si no está cerrando tratos y generando ingresos. Las ventas y el dinero son muy fáciles de contabilizar, comprender y comparar con otros. Fue con medidas mundanas como estas que los críticos del siglo XIX de la Sociedad de San Vicente de Paúl la acusaron de ofrecer la “caridad de un vaso de agua”.

A veces, nos acusamos a nosotros mismos de lo mismo. «No tenemos suficiente dinero para ayudar de verdad». «No tenemos suficientes miembros para hacer todas las visitas». «Las familias que alimentamos volverán a pasar hambre la semana que viene o el mes que viene».

Todo esto es cierto, pero nada debería ser motivo de desesperación si realmente servimos a los pobres, en palabras de Vincent, lo mejor que podamos. El Juramento Hipocrático, honrado durante siglos por los médicos, no los obliga a curar ni a sanar, sino a tratar a los pacientes de forma ética, incansable y lo mejor que puedan. Como dijo Frédéric: «La misma autoridad que nos dice que siempre tendremos pobres entre nosotros es la misma que nos manda hacer todo lo posible para asegurar que deje de haberlos». [O’Meara, 177] Así como un médico no puede prometer curar a los enfermos, nosotros no podemos prometer acabar con la pobreza, ni siquiera para una sola persona. Solo podemos prometer esforzarnos al máximo.

Entonces, ¿cuál es nuestra máxima capacidad como Vicencianos? Nuestros dones y talentos, nuestro tiempo y recursos varían enormemente de un Vicenciano a otro y de una Conferencia a otra, pero cada uno de nosotros, y cada uno de nuestros prójimos, somos creados a imagen y semejanza de Dios, y Dios es amor.

Nuestra máxima capacidad, entonces, es amar, y si nuestra caridad es un vaso de agua, es agua extraída de un pozo sin fondo y ofrecida a todos aquellos que tienen sed del amor de Dios. Podemos quedarnos sin dinero, podemos quedarnos sin comida, incluso podemos quedarnos sin tiempo, pero nunca se nos acabará la esperanza porque nunca se nos acabará el amor. Es a través de nuestro amor que servimos, y a través del amor que Dios también actúa. Por eso Vicente nos enseña que «Dios no considera el resultado de la buena obra realizada, sino la caridad [el amor] que la acompañó». [CCD I:205]

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Cuando siento que he fallado en mi servicio, ¿he fallado en mi amor?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Blessed Frédéric warned the Society against a “proud pharisaism that sounds the trumpet before it”, and the establishment of “bureaucracies which impede our march by multiplying our machinery”, believing these would be the Society’s downfall. [310, to Amélie, 1841] It was one of his regular reminders of the importance of the “primitive spirit”: the simple, gentle, humility that had motivated and animated our works from the beginning.

There was, in Frédéric’s time, no shortage of organizations working for the relief of the poor, just as there was no shortage of the poor. While he acknowledged the good these other organizations, which called themselves not charitable but philanthropic, accomplished, he noted that “they are only a year in existence when they already have large volumes of resumés”. [90, to Curnier, 1835]

Although Frédéric was not its primary author, the first version of our Rule reflected this thinking, recalling that “Our association originated in religious motives; we must, therefore, look for the rules of our conduct nowhere but in the spirit of religion – in the examples and words of our Savior – in the instructions of the Church – in the lives of the Saints.” As for other organizations, the Rule said, we should be happy that they serve the poor in their own way, and that, although we are very fond of the Society, we should regard it as “less excellent than others”. [Rule, 1835]

We should remember, the Rule explained, that our Society is “a work formed nobody knows by whom, nor how – born yesterday, and which may die tomorrow.” [Ibid] This echoes St. Vincent’s frequent reminders that he and Louise deserved no credit for the founding nor the works of the Congregation of the Mission, the Confraternities of Charity, nor the Daughters of Charity. If it is God we seek to follow in our actions, then all glory, all credit, necessarily goes to God, not to us. Christ Himself often told witnesses of His miracles not to tell anybody about them!

We were founded, after all, to show the good of the church, a good that is found in simplicity, not productivity; in humility, not pride; and in gentleness, not efficiency. Vincent considered these to be the virtues most closely tied to the life of Christ, and they are the heart of the Society’s primitive spirit.

It is the primitive spirit that can guide us faithfully into the future, and our primitive spirit is to love, to will the good not only of the other, but of every other. It is to humbly regard others, including other groups who serve the poor, as more important than ourselves. It is, above all, to serve in imitation of Frédéric Rosalie, Vincent, and Louise, who in turn imitated Christ, who came among us to serve and not to be served, in every part of our lives.

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How can I keep the value of each personal work of charity above the value of an extensive “resumé”?

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‘Tis a Gift to be Simple

Contemplación: Humildad sencilla y amable

Traducción de Sandra Joya

El beato Federico advirtió a la Compañía contra un «fariseísmo orgulloso que se jacta de ello» y el establecimiento de «burocracias que obstaculizan nuestra marcha multiplicando nuestra maquinaria», creyendo que esto sería la ruina de la Compañía. [310, a Amélie, 1841] Era uno de sus recordatorios habituales de la importancia del «espíritu primitivo»: la humildad sencilla y amable que había motivado y animado nuestras obras desde el principio.

En la época de Federico, no faltaban organizaciones que trabajaban para ayudar a los pobres, así como tampoco faltaban los pobres. Si bien reconocía el bien que estas otras organizaciones, que se consideraban no caritativas sino filantrópicas, realizaban, señaló que «solo llevan un año de existencia cuando ya cuentan con una gran cantidad de currículos». [90, un Curnier, 1835]

Aunque Federico no fue su autor principal, la primera versión de nuestra Regla reflejó este pensamiento, recordando que «Nuestra asociación se originó por motivos religiosos; por lo tanto, no debemos buscar las reglas de nuestra conducta sino en el espíritu de la religión, en los ejemplos y palabras de nuestro Salvador, en las instrucciones de la Iglesia, en la vida de los santos». En cuanto a otras organizaciones, decía la Regla, debemos alegrarnos de que sirvan a los pobres a su manera, y que, aunque apreciamos mucho a la Sociedad, debemos considerarla «menos excelente que otras». [Regla, 1835]

Debemos recordar, explicaba la Regla, que nuestra Sociedad es «una obra formada, nadie sabe por quién ni cómo, nació ayer y que puede morir mañana». [Ibíd.] Esto evoca los frecuentes recordatorios de San Vicente de que él y Luisa no merecían ningún reconocimiento por la fundación ni las obras de la Congregación de la Misión, las Cofradías de la Caridad ni las Hijas de la Caridad. Si buscamos seguir a Dios en nuestras acciones, entonces toda la gloria, todo el mérito, es necesariamente para Dios, no para nosotros. ¡Cristo mismo a menudo les dijo a los testigos de sus milagros que no los contaran a nadie!

Fuimos fundados, después de todo, para mostrar el bien de la Iglesia, un bien que se encuentra en la sencillez, no en la productividad; en la humildad, no en el orgullo; y en la gentileza, no en la eficiencia. Vicente consideró estas virtudes las más estrechamente ligadas a la vida de Cristo, y son el corazón del espíritu primitivo de la Sociedad.

Es el espíritu primitivo el que puede guiarnos fielmente hacia el futuro, y nuestro espíritu primitivo consiste en amar, en desear el bien no solo del otro, sino de todos los demás. Es considerar humildemente a los demás, incluidos otros grupos que sirven a los pobres, como más importantes que nosotros mismos. Se trata, sobre todo, de servir a imitación de Federico Rosalía, Vicente y Luisa, quienes a su vez imitaron a Cristo, quien vino entre nosotros para servir, no para ser servido, en cada aspecto de nuestra vida.

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¿Cómo puedo mantener el valor de cada obra personal de caridad por encima del valor de un extenso currículum?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

“Do you love me?” Christ asked Saint Peter not once, not twice, but three times, leaving the Apostle distressed, because Jesus, knowing all things, surely already knew His disciple’s love; Peter did not need to prove it, nor to convince Jesus it was true. The Savior’s question, though, was not for Himself, but for Peter, and for us.

We are called in this vocation “see the suffering Christ” in the poor. [Rule, Part I, 1.8] Not to imagine Him, but to truly feel His presence and to know that He is there. As St. Vincent explained, we “are serving Jesus Christ in the person of the poor. And that is as true as that we are here.” [CCD IX:199] When we visit the neighbor, when we encounter the needy, we are in the presence of the One who asks:

“Do you love me?”

As Saint Paul learned, simply answering “yes” is not enough. We are called to “love God,” in St. Vincent’s famous formulation, “with the strength of our arms and the sweat of our brows.” [CCD XI:32] Loving is not simply feeling, it is doing – not for ourselves but for the other. When our Catechism tells us to love our neighbor, that love is not separated from our love for God. On the contrary, we are called to love God “for his own sake” and to love the neighbor “for the love of God.” [CCC, 1822] Love of God and love of neighbor cannot be separated.

Indeed, as the Apostle John explains “whoever does not love a brother whom he has seen cannot love God whom he has not seen.” We love the neighbor in part because we can see him – he is the hungry one, the thirsty one, the stranger, the prisoner, the sick. He is standing right over there, outside the window, shivering in the cold. He is calling our Conference helplines, again, and again, and again, testing our patience as each time we answer his call, he asks as if he does not already know:

“Do you love me?”

All the crazy things we do for the love of romance or of friendship; the sacrifices we make and the favors we do for our friends and family are never too much for them to ask of us. They don’t even have to ask because our love alone compels us. So, when Jesus asks Peter (and us) if we love Him, He reminds us gently what the love of God calls us to do: “Feed my lambs.”

Whatever we do for the least of these, we do for Christ Himself. Or, as Servant of God Dorothy Day once put it, “I really only love God as much as I love the person I love the least.”

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Who do I love the least, and how can I love them more?

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Turn Everything to Love

Contemplación: Aquél a Quién Menos Amo

Traducción de Sandra Joya

“Me amas?” preguntó Cristo a San Pedro no una, ni dos, sino tres veces, dejando al Apóstol angustiado, porque Jesús sabiendolo todo, seguramente ya conocía el amor de su discípulo; Pedro no necesitaba demostrárselo ni convencerlo de su veracidad. Sin embargo, la pregunta del Salvador no era para sí mismo, sino para Pedro y para nosotros.

En ésta vocacion estamos llamados a “ver a Cristo sufriente” en los pobres. (Regla, Parte 1, 1.8) No a imaginarlo, sino a sentir verdaderamente su presencia y saber que El esta ahí. Como explicó  San Vicente, “servimos a Jesucristo en la persona de los pobres y eso es tan cierto, como que estamos aquí.” (SV 9a:240) Cuando visitamos al prójimo, cuando nos encontramos con el necesitado, estamos en presencia de aquel que pregunta:

“¿Me amas?”

Cómo  aprendió  San Pablo, responder simplenebte “sí” no basta, estamos llamados a “amar a Dios”,  en la famosa frase de San Vicente,  “con la fuerza de nuestros brazos y el sudor de nuestra frente”,  (CCD XI:32) Amar no es simplemente sentir, es hacer, no por nosotros mismos, sino por el otro.

Cuando nuestro Catecismo nos dice que amemos al prójimo, ese amor no está  separado de nuestro amor a Dios, al contrario, estamos llamados a amar a Dios “por sí  mismo” y a amar al prójimo  “por amor a Dios”. (CIC 1822)

El amor a Dios y el amor al prójimo  son inseparables.

De hecho como explica el Apóstol  Juan, “quién  no ama a su hermano a quién  ve, no puede amar a Dios a quién  no ve“. Amamos al prójimo  en parte porque podemos verlo; es el hambriento, el sediento, el forastero,  el preso, el enfermo. Está  ahí  mismo, fuera de la ventana, tenblando de frío.  El llama  a las lineas  de ayuda de Nuestra Conferencia, una y otra vez, poniendo a prueba nuestra paciencia, pues cada vez que respondemos a su llamada, nos pregunta como si ya no lo supiera.

“¿Me amas?”

Todas las locuras que hacemos por amor o amistad, los sacrificios que hacemos y los favores  que hacemos a nuestros amigos y familiares nunca son demasiado para ellos. Ni siquiera tienen que pedirnoslos, porque sólo  nuestro amor nos impulsa. Así  que, cuando Jesús  le pregunta a Pedro (y a nosotros)  si lo amamos, nos recuerda con ternura lo que el amor de Dios nos llama a hacer “Apacienta mis corderos”.

Todo lo que hacemos por el más pequeño de éstos, lo hacemos por Cristo mismo. O como dijo una vez la sierva de Dios Dorothy Day: “Realmente sólo amo a Dios tanto como amo a la persona que menos amo.”

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¿A quién  amo menos y cómo  puedo amarlo más?