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By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

In a 1964 book, Marshall McLuhan concluded that “the medium is the message.” To fully understand a message, in other words, you need to understand the means by which it was delivered. This is perhaps why, from the time of creation, God has chosen so many different media to speak to us. He did so through the prophets, He did so from the mountaintops, He did so through storms and destruction, and He even did so in a tiny whisper. But still, it seemed, we did not understand. How frustrated must He have been with His children?

And so, He chose a new way to teach us. Rather than summon us to the mountain again, He came to us. He put on the cloak of humanity and made Himself one of us. He, the Lord Almighty, came to His lowly creatures, and He came not as a king or ruler, but as a humble, common man. As Bl. Frédéric once put it, the one who “regenerated the hidden world is a divine person who was hidden for thirty years in the workshop of a carpenter.” [24^th Lecture at Lyon]

If not to the Father, to whom might we better listen than to one just like us, one who shares our suffering, one who comes not to be served, but to serve? One who loves us beyond all reason?

Frédéric’s Saint-Simonian classmates in the Conference of History strongly believed that their way of scientific progress, of planning the lives of others, could lead to the perfectibility of material lives. In challenging Frédéric to show the good of the church, it was their very confidence that they could be more than carpenters; that they could be architects that revealed to Frédéric the answer to their challenge: “We must do what is most agreeable to God…Let us go to the poor.” [Baunard, 65]

And so, then as now, we go to our neighbors, not as social workers or teachers, not as architects, but as carpenters, not as strangers, but as friends. We go to them in their homes, on the streets, in hospitals, in prisons, or in nursing homes. “In this way,” the Society’s Council General explains, “the contrast is obvious between the Society’s openhanded offer to help, in a spirit of love and friendship, and a State activity which demands that the poor come for help to a certain location.” [Commentaries, p.87]

On its surface, our message to the poor may appear to be assistance with rent or utilities, help with a job application or car repair, or “any form of help that alleviates suffering or deprivation and promotes human dignity and personal integrity in all their dimensions” because “no work of charity is foreign to the Society.” [Rule, Part I, 1.3]

But our true message, delivered by one who comes not to be served, but to serve, is best understood by understanding the medium, and like the Incarnate Word, our medium is love.

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How can I best make my message to the neighbor a message of love?

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Mystic of Charity

Contemplación: El Medio es el Mensaje

Traducción de Sandra Joya

En el libro de 1964, Marshall McLuhan concluyó que ” el medio es el mensaje”. Para comprender plenamente un mensaje, es necesario comprender el medio por el cual se transmitió. Quizás  por eso, desde la creación , Dios ha elegido tantos medios diferentes para hablarnos.  Lo hizo a través  de los profetas, lo hizo desde las cimas de las montañas, lo hizo a través  de tormentas y destrucción, e incluso lo hizo en un susurro. Pero aún  así,  parecía  que no entendíamos. ¿Cuán  frustrado debió  de estar con sus hijos?

Y así, eligio una nueva forma de enseñarnos. En lugar de llamarnos de nuevo a la montaña, vino a nosotros. Se vistió de humanidad y se hizo uno de nosotros. El Señor Todopoderoso, vino a sus humildes criaturas, y no vino como un rey o gobernante, sino como un hombre humilde y común . Como dijo el Beato Federico lo expresó  una vez: quién ” regeneró el mundo oculto es una persona divina que estuvo oculta durante treinta años en el taller de un carpintero”. (24a. Conferencia en Lyon)

Si no es al Padre, ¿a quién mejor escuchar que a alguien como nosotros, alguien que comparte nuestro sufrimiento, alguien que viene no para ser servido, sino para servir? ¿Alguien que nos ama más  allá  de toda razón?

Los compañeros sansimonianos de Federico en la Conferencia de Historia creían  firmemente que su forma de progreso cientifico, de planificar la vida de los demás, podía  llevar a la perfectibilidad de la vida material. Al desafiar a Federico a mostrar el bien de la Iglesia, fue su misma confianza en que podían  ser más  que carpinteros; en que podían  ser arquitectos, lo que le reveló  la respuesta a su desafío: ” Debemos hacer lo que más  agrada a Dios….Vayamos a los pobres”. (Baunard, 65)

Así,  entonces como ahora, nos acercamos a nuestros vecinos, no como trabajadores sociales o maestros.ni como arquitectos, sino como carpinteros, no como desconocidos, sino como amigos. Los visitamos en sus hogares, en la calle, en hospitales, en prisiones o en residencias de ancianos. De este modo, explica el Consejo General de la Sociedad, “el contraste entre el ofrecimiento de la Sociedad de ayudar tendiendo la mano, en un espíritu de amor y amistad, y la actividad estatal que exige que los pobres vayan a ciertos lugares en busca de ayuda.” (Comentarios, p. 86)

A primera vista, nuestro mensaje a los pobres puede parecer asistencia con el alquiler o los servicios públicos , ayuda con una solicitud de empleo o la reparación  de un coche, o “cualquier forma de ayuda que alivie el sufrimiento o la privación, y promueva la dignidad humana y la integridad personal en todas sus dimensiones“, porque “ninguna obra de caridad es ajena a la Sociedad“. (Regla, Parte 1, 1. 3)

Pero nuestro verdadero mensaje, transmitido por alguien que no viene a ser servido, sino a servir, se comprende mejor al comprender al médium, y al igual que el Verbo Encarnado, nuestro médium  es el amor.

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¿Cómo  puedo lograr que mi mensaje al prójimo  sea un mensaje de amor?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

A man who won an enormous amount of money just a few years back, quit his job, and spent it extravagantly. Now he lives in a rented house, is unemployed, behind on his rent, and faces eviction. He was a millionaire last year and now he begs for help – how can this be?

“Why do you notice the splinter in your brother’s eye, but do not perceive the wooden beam in your own eye?”

Single mom with two teens, unemployed, panicked, and sobbing. The sheriff is coming tomorrow; it’s too late to pay the rent. She has no idea what to do. At this point, is there even a way that we can help?

“How many loaves do you have?”

A man who seems constantly underemployed. No matter what he does, it seems, he can’t catch up. If he doesn’t get laid off, he faces a family crisis or a health crisis. It’s always something new, but we have been helping with the rent for years.

“How long will I be with you? How long will I endure you?”

An older woman, with retirement income sufficient to pay rent, who chooses instead to live in her car, homeless. She is not interested in moving into a home but calls for help with other things from time to time.

“What do you want me to do for you?”

An older man who moved from homelessness to assisted living only because a health issue landed him in a hospital. If he would only sign the papers, his Social Security and Medicare would pay for him to stay there permanently. Instead, he wants to remain independent, living in a place he can’t afford, knowing he will likely be homeless again in a few months.

“What are you thinking in your hearts?”

She sits on a bench most of the time, except when she lies on the ground to sleep. Many people have offered help, and sometimes she will accept blankets, clothing, or food. She has a pension and could get into housing, but she gets angry when people offer to help with that. How can I help those who do not want my help?

“Do you love me?”

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What does it mean to truly, as Bl Frédéric implores us, “do as our Lord Jesus Christ did”?

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The Spirituality of the Home Visit

Contemplacion: Señor Abre Nuestros Ojos

Traducción de Sandra Joya

Un hombre ganó una enorme cantidad de dinero hace sólo  unos años, renunció  a su trabajo y lo gastó  desmedidamente. Ahora vive en una casa alquilada, está desempleado, atrasado en el pago del alquiler y se entrega al desahucio. Era millonario el año pasado y ahora pide ayuda. ¿Cómo  es posible?

¿Por qué  te fijas en la paja que está  en el ojo de tú  hermano, pero no ves la viga que está  en el tuyo?

Una madre soltera con dos hijos adolescentes, desempleada, presa del pánico  y sollozando. El Sheriff viene mañana; es demasiado tarde para pagar el alquiler. No tiene ni idea de qué  hacer. A estas alturas. ¿hay alguna manera de ayudar?

¿Cuántos  panes tienes?

Un hombre que parece estar constantemente subempleado. Haga lo que haga,parece que no puede ponerse al día.  Si no lo despiden, se enfrenta a una crisis familiar o de salud. Siempre hay algo nuevo, pero llevamos años ayudando con el alquiler.

¿Cuánto  tiempo estaré contigo? ¿Cuánto  tiempo te soportare?

Una mujer mayor, con ingresos de jubilación suficientes para pagar el alquiler, que prefiere vivir en su coche, sin hogar. No le interesa mudarse a una residencia, pero de vez en cuando pide ayuda con otras cosas.

¿Qué  quieres que haga por ti?

Un hombre mayor que pasó  de la indigencia a una residencia asistida sólo  porque un problema de salud lo llevó  al hospital. Si tan sólo  firmara los papeles, su Seguro Social y Medicare pagarían  su estancia alli permanentemente. En cambio, quiere seguir siendo independiente, viviendo en un lugar que no puede pagar, sabiendo que problamente volverá  a estar sin hogar en unos meses.

¿Qué  piensan?

Se sienta en un banco la mayor parte del tiempo, excepto cuando se tumba en el suelo a dormir. Mucha gente le ha ofrecido ayuda, y a veces acepta mantas, ropa o comida. Tiene una pensión  y podría  conseguir una vivienda, pero se enoja cuando le ofrecen ayuda. ¿ Cómo  puedo ayudar a quienes no quieren mi ayuda?

¿Me amas?

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¿Qué  significa realmente, como nos implora el Beato Federico, hacer como hizo Nuestro Señor Jesucristo?

Lectura recomendada

La Espiritualidad de la Visita Domiciliara

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Membership in the Society, our Rule tells us, “is open to all those who seek to live their faith, loving and committing themselves to their neighbor in need.” [Rule, Part I, 3.1] The Society is open, but are all of our Conferences open?  Are each of us open to “all those who seek to live their faith”?

The core work of the Society since its founding has been visiting the poor in their homes, and this remains the core work of the Society. Yet from our earliest days, these person-to-person encounters, these mutual relationships with the neighbor, have inspired other works. If we truly serve for love alone, if we truly seek to form relationships based on trust and friendship [Rule, Part 1, 1.9], how could they not lead us to other actions? If an old work friend suffered a job loss and needed a little help, of course we’d try to help – maybe with money, but even more importantly – perhaps even more obviously, we’d make a few calls to people in our industry and offer a recommendation for our friend in his job search.

In a similar way, when we reflect together in our Conferences on what we have seen and heard and learned from our neighbors, we will recognize more ways to remove barriers that make it difficult for them to move from poverty to self-sufficiency; not because we are analysts or social workers, but simply because that is what you do for your friends.

The ideas our members, especially new members, may offer will not always be “the way we do things around here,” but part of being a welcoming Conference is remaining open to the ideas of others. As Emmanuel Bailly put it in his Circular Letter of March 1844, “among us there are no masters to command the rest.” Instead, he explained, we are all brothers and sisters, friends with each other and the neighbor, in whose service we seek to live our faith.

If we are truly open, truly welcoming, then “we shall reject no reasonable proposal, no genuine improvement. Nothing is so injurious to the unity and progress of a Society as a tendency … to reject every idea that does not originate with ourselves, to subject to a rigorous and impossible uniformity, the free and spontaneous action of our Brothers…” [Bailly, CL, Mar 1844]

To be welcoming requires us not only to welcome new members, but to welcome new ideas – provided, of course, they do not contradict the Rule or Scripture. “When the Spirit inspires members, our first duty is to not get in the way! Vibrant Conferences grow by responding to new ideas not by saying ‘no’ but by asking ‘how?’ In welcoming new ideas, we welcome the members who offer them.” [Culture of Welcome]

Each of us brings to our shared Vincentian pathway our particular experiences, our particular gifts, and our particular ideas. In remaining open to those ideas, we grow in holiness together.

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How can I be more welcoming to new members and new ideas?

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A New Century Dawns

Contemplación : Abierta a Todos

Traducción de Sandra Joya

Nuestra Regla nos dice que la membresía  en la Compañía  está  abierta a todos aquellos que buscan vivir su fe amando y compronetiendose con el prójimo necesitado. (Regla, Parte 1.3.1) La Compañía  está  abierta, pero ¿Están  abiertas todas nuestras Conferencias? ¿Estamos cada uno de nosotros abiertos a todos aquellos que buscan vivir su fe?.

La labor principal de la Compañía  desde su fundación  ha sido visitar a los pobres en sus hogares, y esta sigue siendo su labor principal. Sin embargo, desde nuestros inicios, éstos  encuentros personales, éstas  relaciones mutuas con el prójimo, han inspirado otras obras, si realmente servimos sólo  por amor, si realmente buscamos forjar relaciones basadas en la confianza y la amistad (Regla, Parte 1, 1.9) ¿Cómo  no podrían  llevarnos a otras acciones? Sí  un viejo compañero de trabajo perdiera su trabajo y necesitara ayuda, por supuesto que intentariamos ayudarlo, quizás con dinero, pero aún  más  importante, quizás  incluso más  obvio, haríamos  algunas llamadas a personas de nuestro sector y le recomendaríamos  algo para su búsqueda de empleo.

De igual manera cuando reflexionamos juntos en nuestras Conferencias sobre lo que hemos visto, oido y aprendido de nuestros vecinos. reconoceremos más  maneras de eliminar las barreras que les dificultan pasar de la pobreza a la autosuficiencia; no porque seamos analistas o trabajadores sociales, sino simplemente porque eso es lo que uno hace por sus amigos.

Las ideas que nuestros miembros, especialmente los nuevos, puedan aportar no siempre serán  ” como hacemos las cosas aquí ” pero parte de ser una Conferencia acogedora es permanecer abiertos a las ideas de los demás. Como expresó  Emmanuel Bailly en su Carta Circular de marzo de 1844: ” entre nosotros no hay amos que guíen  a los demás ”  En cambio explicó, todos somos hermanos y hermanas, amigos entre nosotros y con el prójimo,  a cuyo sericio buscamos vivir nuestra fe.

Si somos verdaderamente abiertos, verdaderamente acogedores, entonces no rechazaremos ninguna propuesta razonable, ninguna mejora genuina. Nada es tan perjudicial para la unidad y el progreso de una Sociedad como la tendencia….a rechazar toda idea de que no provenga de nosotros mismos a someter a una uniformidad rigurosa e imposible la acción  libre y espontánea  de nuestros hermanos. (Bailly, CL, marzo de 1844).

Ser acogedores nos exige, no sólo  dar la bienvenida a los nuevos miembros, sino también  a las nuevas idea, siempre que, por supuesto, no contradigan la Regla ni las Escrituras. ” Cuando el Espíritu  inspira a los miembros, ¡Nuestro primer deber es no estorbar!

Las Conferencias vibrantes crecen respondiendo a las nuevas ideas, no diciendo que no, sino preguntando como. Al acoger nuevas ideas, damos la bienvenida a los miembros que las ofrecen. (Cultura de Bienvenida)

Cada uno de nosotros aporta a nuestro camino Vicentino compartiendo sus experiencias, dones e ideas particulares. Al permanecer abiertos a esas ideas, crecemos juntos en Santidad.

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¿Cómo puedo ser más acogedor con los nuevos miembros y las nuevas ideas?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

According to our Rule, “all decisions are made by consensus” rather than by voting. [Rule, Part I, 3.10] While there may be organizations, such as the armed forces, or some businesses, where consensus-based decision-making would be impractical, presidents in our Conferences and Councils are neither bosses nor commanders; they are servants, not issuing directives, but seeking to fulfill the will of the members.

For many of us, having spent much time in organizations whose meetings are governed by Robert’s Rule, rather than the Rule of the Society, voting seems to come naturally. This habit can cause us to lose sight of how often the votes are just expressions of a consensus we have already effortlessly reached. It’s only when the issue to be decided is more complex, and there is more disagreement, that the advantages of seeking consensus become clearer.

In the commentaries to the Rule, the International Council General explains a key principle: “Is anybody cleverer or holier than the other members? We cannot be sure through whom the Holy Spirit will speak… Light will frequently arise from the one of whom we expect the least… A dominating leader will de-motivate some people, be a source of conflict and ultimately will harm the Society.”

Because none of us can know which of us is truly inspired by the Holy Spirit, we must listen to all, setting our egos aside, and understanding that our own way may not be the best way. After all, our virtue of humility reminds us that we can achieve nothing of eternal value without God’s grace. [Rule, Part I, 2.5.1] In order to arrive at consensus, then, we must seek His will, not our own, through a process of discernment.

In Vincentian discernment, we are asked to consider especially two sources of finding God’s will: people and events. By opening our minds and our hearts to each other, we hope not to decide who is right, nor to determine who “wins,” but to be open to the Holy Spirit, speaking through each of us, and in turn through all of us, united in seeking God’s will.

Consensus rarely forms around a single idea, accepted by all at the moment it is offered. It can be a lengthy process, requiring much patience by all involved. In the end, though, a decision that is supported by all, rather than fifty percent plus one, will be sustainable.

Through discernment and consensus, we are called not to unanimity, but to unity; to seeking God’s will together, and in this way, to continue “to journey together towards holiness.” [Rule, Part I, 2.2]

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Do I seek first to impose my will in my Conference or Council, or to seek God’s will together?

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Rule and Commentaries

Contemplación : La voluntad de Dios es el camino

Traducción de Sandra Joya

Según  nuestra Regla, “todas las decisiones se toman por consenso” en lugar de por votación. (Regla. Parte 1, 3.10) Si bien pueden haber organizaciones, como las fuerzas armadas o algunas empresas donde la toma de decisiones por consenso sería  impractica, los presidentes de nuestras Conferencias y Consejos, no son jefes ni comandantes; son servidores que no dan directivas, sino que buscan cumplir la voluntad de los miembros.

Para muchos de nosotros tras haber pasado mucho tiempo en organizaciones cuyas reuniones se rigen por la Regla de Robert, en lugar de la Regla de la Sociedad, votar parece ser algo natural. Este hábito  puede hacernos perder de vista que, a menudo,las votaciones son sólo  expresiones de un consenso que ya hemos alcanzado sin esfuerzo. Sólo  cuando el asunto a decidir es más  complejo y hay más  desacuerdo, se hacen más  evidentes las ventajas de buscar el consenso.

En los comentarios a la Regla, El Consejo General Internacional explica un principio clave; “hay alguien más  inteligente o más  santo que los demás  miembros?  No podemos estar seguros de a través  de quién  hablará  el Espíritu  Santo. ..con frecuencia, la luz surgirá  de aquel de quién  menos esperamos… un líder  dominante desmotivara a algunos, será  fuente de conflicto, y, en última  instancia perjudicará a la Sociedad.”

Como nadie puede saber quién  está  verdaderamente inspirado por el Espíritu  Santo debemos escuchar a todos dejando de lado nuestros egos y comprendiendo que nuestra propia manera de actuar puede no ser la mejor. Después  de todo, nuestra virtud de la Humildad nos recuerda que  no podemos lograr nada de valor eterno sin la gracia de Dios. (Regla, Parte 1. 2.5.1) Para llegar a un consenso, entonces, debemos buscar su voluntad, no la nuestra, mediante un proceso de discernimiento.

En el discernimiento vicentino, se nos pide considerar especialmente dos fuentes para encontrar la voluntad de Dios; las personas y los acontecimientos.  Al abrir nuestras mentes y corazones, esperamos no decidir quién  tiene razón, ni determinar quién  “gana” sino estar abiertos al Espíritu  Santo que habla a través de cada uno de nosotros y, a su vez,  a través  de todos, unidos en la búsqueda  de la voluntad de Dios.

El consenso rara vez se forma en torno a una sola idea, aceptada por todos en el momento en que se presenta. Puede ser un proceso largo, que requiere mucha paciencia de todos los involucrados. Sin emvargo, al final, una decisión  con el apoyo de todos, en lugar del cincuenta por ciento más  uno, será  sostenible.

A través  del discernimiento y el consenso, estamos llamados no a la unanimidad, sino a la unidad; a buscar juntos la voluntad de Dios y, de esta manera, a continuar ” caminando juntos hacia la santidad. (Regla, Parte 1, 2 2)

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¿Busco primero imponer mi voluntad en mi Conferencia o Consejo, o buscar juntos la voluntad de Dios?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

“Is it okay if he sleeps there?” we ask ourselves, looking at the homeless man rolled up in his blanket outside the entrance to our parish hall. It is a simple question, but as is so often the case, simple does not mean easy. This is so partly because the question may be understood in more than one sense, but mostly because of the second question that is implied: “If it isn’t okay, what should I do about it?”

“Is it okay if he sleeps there?”, meaning, “Is it permitted?” is one sense in which we ask the question. It is fair to ask, since it may or may not be permitted to sleep in many places around town, but on our church property we haven’t any “No Trespassing” signs, so there doesn’t seem to be a rule against it. We certainly welcome all of our neighbors here. We share friendship and food and sometimes shelter when the weather is very bad. We can’t think of a reason his sleeping would be forbidden. He probably didn’t get much sleep in the overnight cold, so, yes, it’s okay if he sleeps there.

It’s a relief to conclude this, since if it were not okay, we would have some responsibility, as parishioners, to tell him to leave, wouldn’t we? Nobody wants to be the one to do that, much less to call law enforcement to remove him.

“Is it okay if he sleeps there?”, can also be understood to mean “Is it right?” In this sense, the answer seems much more obvious. Of course, it isn’t right. It isn’t right that the most comfortable place he could find to sleep on is a bench, a sidewalk, or the mud of an unplanted flower bed. It isn’t right that he’s homeless. So, since it isn’t okay, what should we do about it?

This is the Vincentian Question, lying before us on the sidewalk, challenging us with its insistence: what must be done? It is our Catholic Social Doctrine, wrapped in a dirty blanket, vividly reminding us that “something of the glory of God shines on the face of every person”. [CSDC, 144] It is our Lord and Savior, “the sacred image of that God whom we do not see”. [137, to Janmot, 1837]

“God forbid,” Bl. Frédéric wrote, “That we should think of slandering those whom the Gospel blesses, of making the suffering classes responsible for their ills and of serving the insensitivity of the bad hearts who believe themselves exempt from helping the poor when they have established their wrongs!” [The Causes of Poverty, 1848]

It isn’t right that some are homeless, and it isn’t right that it is so hard to figure out the best way to help people overcome whatever demons, whatever past mistakes, or whatever current troubles are keeping them on the street, but we won’t stop trying. And in the meantime, it’s okay to follow Veronica’s example, offering what comfort we can, and to make “charity accomplish what justice alone cannot do.” [136, to Lallier, 1836]

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What must I do? What must we do?

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Antoine Frédéric Ozanam

Contemplación : ¿ Está bien?

Traducción de Sandra Joya

¿Está  bien que duerma allí?, nos preguntamos, mirando al hombre sin hogar envuelto en su manta a la entrada de nuestro salón  parroquial. Es una pregunta sencilla, pero como suele ocurrir, simple, no significa fácil. Esto se debe en parte a que la pregunta puede entenderse en más  de un sentido,pero sobre todo a la segunda pregunta implícita: ” sí, no está  bien. ¿qué  debo hacer?

Está  bien que duerma allí? , es decir, ¿ Está  permitido?,  es un sentido en el que nos preguntamos. Es justo preguntar, ya que puede que esté  permitido a no dormir en muchos lugares de la ciudad, pero en la propiedad de nuestra Iglesia no tenemos letreros de ” Prohibido el pado”. Así  que no parece ninguna norma que lo prohiva; sin duda, damos la bienvenida a todos nuestros vecinos. Compartimos amistad, comida, a veces,refugio cuando hace mal tiempo. No se nos ocurre ninguna razón  para prohibirse dormir. Probablemente no durmió mucho con el frío  de la noche., así  que si, está  bien que duerma alli.

Es un alivio concluir esto, ya que si no estubiera bien, tendríamos  cierta responsabilidad, como quiere ser quién  lo haga y mucho menos llamar a la policía para que lo desalojen.

¿ Está  bien que duerma alli? También  puede entenderse como ¿ Está  bien?  En éste  sentido,la respuesta parece mucho más  obvia. Por supuesto, no está  bien. No está  bien que el lugar mas conocido que pueda encontrar para dormir sea un banco, una acera, o el barro de un macizo de flores sin plantas. No está  bien que no tenga hogar. Entonces, ya que no está  bien¿ qué  debemos hacer al respecto?

Ésta es la pregunta Vicentina, que se nos presenta en la acera, interpelandonos con su insistencia ¿ qué  debemos hacer? Es nuestra Doctrina Social Católica, envuelta en una manta sucia,  recordándonos  vividamente que ” algo de la gloria de Dios brilla en el rostro de cada persona” (CSDC, 144) Es nuestro Señor y Salvador ” la imagen sagrada de ese Dios que no vemos” (137, a Janmot 1837)

” Dios no quiera”, escribió  el beato Federico, ” que pensemos en calumniar a quienes el Evangelio bendice, en responsabilizar a las clases sufrientes de sus males y en servir a la insensibilidad de los corazones malvados que se creen exentos de ayudar a los pobres cuando han comprobado sus errores” (Las causas de la pobreza, 1848)

No es justo que algunos se queden sin hogar, ni es justo que sea tan difícil  encontrar la mejor manera de ayudar a las personas a superar los demonios,los errores del pasado o los problemas actuales que las mantienen en la calle, pero no cejaremos en nuestro empeño. Y mientras ranto. está  bien seguir el ejemplo de Verónica  ofreciendo todo el consuelo posible y haciendo que ” la caridad logre lo que la justicia por si sola no puede.” ( 136, a Lallier, 1836)

Contemplar 

¿ Qué  debo hacer? ¿ Qué  debemos hacer?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

It has been said that God only asks us to devote one day a week to him, and on that day he asks us not to work, but to rest. On Sunday, then, you are simply a human being. The other six days, you are a human doing. For Vincentians, though, rest from our works of charity often seems unthinkable.

We seek to share generously of our time, our talents, our possessions and ourselves. [Rule, Part I, 2.5.1] By acting upon this virtue of selflessness, we seek to become truly selfless, emptied of self, so that we can be filled with God. Vincentians are people of action; of contemplation, also, but not at the expense of loving God with the strength of our arms and the sweat of our brows!” [CCD XI:32]

We follow the example of St. Louise de Marillac, whose commitment to serving the poor, the foundlings, the sick, the victims of war, and her own Daughters of Charity led her often to drag herself out of her own sickbed to go about her work. For all of his own lifelong whirlwind of work and activity for the poor of seventeenth century France, it was St. Vincent who often reminded her – implored her – to stop and to rest. “Increase your strength,” he advised. “You need it, or, in any case, the public does.” [CCD I:392]

We are called not to hoard our resources; everything given to us is meant to be used to relieve the needs of today. As a result, there may come days when we have no more money to give; both we and the neighbor understand this. In a similar way, we don’t hold back our love, our presence, or our efforts when they are needed – and we are able. But just as the money sometimes runs out, so, too, can our personal reserve of strength and stamina.

Aristotle said that if you want to become a builder, you build something. If you want to become virtuous, you do virtuous things. [Nichomachean Ethics] We become by doing; what begins as an exterior practice, becomes interior. We no longer simply act generously, we become generous.

So, what do we become if we do too much, especially if we do so much that we can do no more without suffering burnout, or compassion fatigue, or physical exhaustion; if our very actions of virtue lead to our inability to continue them? We are people of contemplation and action, and we need to pause our actions in order to replenish and refresh ourselves with prayer and rest.

The Catechism teaches that the cardinal virtue of temperance moderates our desires for worldly goods. In a sense, learning to control our drive to always “do more” can be an exercise in temperance, allowing our love of God and neighbor to be undisturbed by a body or mind crying out for rest. Only each of us can know our personal limits, and not everything that makes us tired is too much, but there is a time for everything, even rest.

Contemplate

Do I pause to refresh myself with prayer and reflection, rather than focusing only on “the work”?

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15 Days of Prayer with Blessed Frédéric Ozanam

Contemplación : ENTRE EL HACER Y EL SER

Traducción de Sandra Joya

Se ha dicho que Dios sólo  nos pide que le dediquemos un día  a la semana y que en ese día  no mos pude qye travahemos, sino que descabsemos. El domingo, pues. eres simplemente un ser humano. Los otros seis días eres  un ser humano que hace.  Sin embargo, para los Vicentinos, el descanso de nuestras obras de caridad a menudo parece impensable.

Buscamos compartir generosamente nuestro tiempo, nuestros talentos, nuestras posesiones y a nosotros mismos.  (Regla, Parte 1, 2. 5 1) Al actuar según  ésta  virtud del altruismo, buscamos volvernos verdaderamente altruistas, vaciamos de nosotros mismos, para poder llenarnos de Dios. Los Vicentinos somos gente de acción; de Contemplacion,  también , pero no a expensas de amar a Dios con la fuerza de nuestros brazos, y el sudor de nuestra frente. (SV XI.32)

Seguimos el ejemplo de Santa Luisa de Marillac, cuyo compromiso al servicio de los pobres, los expositos. los enfermos, las víctimas de la guerra y sus propias Hijas de la Caridad la llevaron a menudo a salir de su propio lecho de enferma para dedicarse a su travajo. A pesar de todo el torbellino de trabajo y actividades que vivió  durante toda su vida en favor de los pobres de la Francia del siglo XVII,  fue San Vicente quién  a menudo le recordó-que se detubiera y descansara “Aumenta tus fuerzas, le aconsejó. Tú  las necesitas, o en todo caso, el público  las necesita” (SV I, 392)

Estamos llamados a no acumular nuestros recursos; todo lo que se nos da está  destinado a ser utilizado para aliviar las necesidades de hoy. Como resultado, puede haber días en que no tengamos más  dinero para dar; tanto nosotros como el prójimo  lo entendemos. De manera similar no retenemos nuestro amor, nuestra presencia o nuestros esfuerzos cuando son necesarios somos capaces de hacerlo. Pero así  como el dinero, a veces se acaba, también  puede agotarse nuestra reserva personal de fuerza y resistencia.

Aristóteles decía, que si quieres ser constructor, construyes algo, si quieres ser virtuoso,  haces cosas virtuosas (Ética de Nicomaco)  Llegamos a ser haciendo; lo que comienza como una práctica  exterior, se vuelve interior. Ya no actuamos simplemente con generosidad, nos volvemos generosos.

Entonces ¿ en qué  nos convertimos si hacemos demasiado, especialmente si hacemos tanto que no podemos hacer más, sin sufrir agotamiento, fatiga por compasión  o agotamiento físico; si nuestras mismas acciones de virtud nos llevan a ser incapaces de continuar con ellas? Somos personas de Contemplacion  y acción  y necesitamos hacer una pausa en nuestras acciones para reponernos y refrescarnos con la oración  y el descanso.

El Catecismo nos enseña que la virtud cardinal de la templanza modera nuestros deseos de bienes mundanos. En cierto sentido, aprender a controlar nuestro lmpulso de “hacer siempre más” puede ser un ejercicio de templanza, permitiendo que nuestro amor a Dios y al prójimo  no se vea perturbado por un cuerpo o una mente que claman por descansar; sólo  cada uno de nosotros puede conocer sus límites  personales, y no todo lo que nos causa es demasiado ,pero hay un tiempo para todo,incluso para el descanso”

Contemplar 

¿Me detengo para refrescarme con la Oración  y la Reflexión, en lugar de centrarme sólo  en el trabajo?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Have you ever thought, “Who are these people who keep calling us for help? If they had made better decisions, they never would have needed help!” It’s only natural to judge things only from our own perspective, and to assume that our way is the right way. Maybe it would be if everybody had faced the same choices and had the same opportunities as we did, but of course, we know they haven’t.

We can also be tempted, when we think this way, to condition our future assistance, even if only subconsciously, on whether the neighbor takes our advice. Yet we are taught that we should “not be quick to advise,” instead remaining humble enough to recognize that ours may not be the best advice, and that respecting the neighbor’s dignity also means that we “must never force our will onto those we help. Be sure that you don’t make your assistance dependent upon them actually taking your advice.” [Pres. Handbook, 35]

We are called to “establish relationships based on trust and friendship” with the neighbor – mutual relationships between equals, not agent-client, or parent-child relationships. We seek to see Christ in those we serve and to “understand them as we would a brother or sister.” [Rule, Part I, 1.9] After all, only the Father knows best.

Christ shared meals, the sort of intimate gathering one reserves for friends, with sinners, not because they were deserving, but because they were the ones most in need. In a similar way, we must always remember that we “are dealing with individuals and families who may be desperate, who often have dysfunctional histories, and who are at a point in their lives when a multitude of problems weigh them down. These are precisely the people whom the Society is called on to serve by bringing them support and hope.” [Manual, 23] We carry this friendship, understanding, and compassion for the neighbor in our hearts, in our actions, and in our words.

“God forbid that we should slander the poor whom the Gospel blesses, or render the suffering classes responsible for their misery,” Bl. Frédéric reminds us, adding that this only serves to make us feel “exonerated from helping the poor man when they have proved his wrongdoing.” [O’Meara, 248] The neighbor, the poor one, is our brother, our sister, our friend, not our client, NIN, or FIN. When sharing our Home Visit reports at meetings, we should always imagine the neighbor sitting right in our midst, listening to the words we say, and, through us, participating in the discussion.

Because we can never really know the neighbor’s whole story, we also cannot know if in fact we would have made different choices ourselves in their situation. We can only know that right now, they are suffering, and that they are for us the sacred images of that God whom we do not see and not knowing how to love Him otherwise, we love Him in their persons. [cf. 137, to Janmot, 1836]

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How can I better keep my mind and heart open to love the neighbor without judgment?

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Contemplación : SÓLO EL PADRE SABE MÁS

Traducción de Sandra Joya

Alguna vez has pensado: “¿Quiénes  son estas personas que nos siguen pidiendo ayuda? Si hubieran tomado mejores decisiones, nunca habrían  necesitado ayuda.” Es natural juzgar las cosas sólo  desde nuestra propia perspectiva y suponer que nuestra manera de actuar es la correcta. Tal vez lo sería  si todos se hubieran enfrentado a las mismas opciones y hubieran tenido las mismas oportunidades que nosotros pero, por supuesto, sabemos que no es así.

También  podemos sentirnos tentados, cuando pensamos de ésta  manera, a condicionar nuestra futura ayuda, aunque sea de manera inconsciente, a que el prójimo  siga nuestro consejo. Sin emvargo, se nos enseña que no debemos  “apresurarnos a dar consejos” sino que debemos ser lo suficientemente humildes para que al reconocer que nuestro consejo puede no ser el mejor, y que respetar  la dignidad del prójimo  también  significa que ” nunca debemos imponer nuestra voluntad a quienes ayudamos. Asegurate de no hacer que tu ayuda dependa de que realmente sigan tú  consejo. (Pres. Manual 35)

Estamos llamados a “establecer relaciones basadas en la confianza, y la amistad” con el prójimo: relaciones mutuas entre iguales, no relaciones de agente- cliente  o de padre – hijo. Buscamos ver a Cristo en aquellos a quienes servimos y “comprenderlos, como entenderíamos  a un hermano o a una hermana” (Regla, Parte 1, 1.9) Después de todo, sólo el Padre sabe más.

Cristo compartió las comidas, el tipo de reunión  íntima  que uno reserva para los amigos, con los pecadores, no porque lo merecieran, sino porque eran los más  necesitados. De manera similar, siempre debemos recordar que ” estamos tratando con individuos y familias  que pueden estar desesperados, que a menudo, tienen historias disfuncionales y que están  en un punto de sus vidas en que una multitud de problemas los agobian. Estas son precisamente las personas a quienes la Sociedad está  llamada a servir llevandoles apoyo  y esperanza” (Manual, 23) Llevamos ésta  amistad, comprensión  y compasión  por el prójimo en nuestros corazones, en nuestras acciones y en nuestras palabras.

“Dios no permita que calumniemos a los pobres a quienes El Evangelio bendice, o que hagamos responsable de su miseria a las clases que sufren” nos recuerda el beato Federico, añadiendo que esto sólo sirve para hacernos sentir “exonerados de ayudar al pobre cuando se ha demostrado su mal proceder.” (O’Meara, 248) El vecino, el pobre, es nuestro hermano, nuestra hermana, nuestro amigo, no nuestro cliente, NIN, o FIN. Cuando compartimos nuestros informes de visitas domiciliarias en las reuniones, siempre debemos imaginar al vecino sentado en medio de nosotros escuchando las palabras que decimos, y, a través de nosotros participando en la discusión.

Cómo  nunca podemos conocer realmente la historia completa del vecino, tampoco podemos saber si de hecho nosotros mismos hubiéramos  tomado decisiones diferentes en su situación. Sólo podemos saber que ahora mismo, ellos están sufriendo y que son para nosotros las imagenes sagradas de ese Dios a quién no vemos y, al no saber cómo  amarlo de otra manera, lo amamos en sus personas. (cf. 137, a Janmot, 1836)

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¿Cómo puedo nantener mejor mi mente y mi corazón para amar al prójimo sin juzgar?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

We are commanded to love God with our whole heart, our whole being, and our whole strength. This command speaks to our unitary nature, spirit and body together, calling on us to love completely: with our whole being. Jesus repeats this commandment, calling it the greatest one, and adding to it a second part, to “love your neighbor as yourself,” which He says is like the first. If we love God, then, with all our strength, can we love the neighbor in any other way?

St. Vincent taught that “love is divided into affective and effective love” and that affective love is “a pleasure and tender feeling one has for the thing loved, as a father has for his child.” [CCD XI:35] This is the love of our hearts, a love which comes naturally and easily, a love that is expressed in our gentleness, our patience, and our words. Effective love, though, demands more from us; it demands our action and our work. It is, Vincent explains, “doing the things the loved person commands or desires.” [Ibid] Love, then, becomes not simply an emotion, but an act of will, and not our own will, but the will of the God who gave us this greatest commandment.

Our neighbors, our loved ones, often command or desire much from us, with needs that can be met not only with our possessions, but with our time, our talents, and ourselves of which we promise to give generously. [Rule, Part I, 2.5.1] “Who is my neighbor?” the young man asks Christ. In reply, Jesus shows him that there is always more than one neighbor: the one in need of help, and the one who helps. As neighbors ourselves, the love that we owe is not only gentle words of reassurance, but the work of binding the wounds and the time to set aside our own plans in order to share the burdens of our wounded neighbor. We love our neighbor as ourselves.

Love, agape, charity, is our motive. As Blessed Frédéric once explained, charity “is a fire that dies without being fed, and good works are the food of charity.” [82, to Curnier, 1834] This work, this love we offer, is our labor of love, not a mere task that can be hired out. “If you hire someone to do it,” St. Vincent explained, not only will it be costly, but this practice will grow, our gift of time and self will be reduced to material gift only, “and in this way your Charity will be reduced to failure.” [CCD I:70]

All this work, expending the “strength of our arms and the sweat of our brow” may leave us feeling depleted at times, just as our Conference treasuries may at times run low. Just as our financial assistance may pause until those treasuries are replenished, so our bodies must sometimes be refreshed in order to continue the work, for “even though God commands us to love Him with all our heart and with all our strength. His Goodness doesn’t, however, want us to go so far as to damage and ruin our health by these acts; no, no! God doesn’t ask us to kill ourselves for that.” [CCD XI:204]

We rest not in order to escape the work, but in order to continue it, because if they are to know we are Christians by our love, they must know our love by our work.

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Am I fully committed to doing the work of love?

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Contemplación : La fuerza de nuestros brazos

Traducción de Sandra Joya

Se nos manda amar a Dios con todo nuestro corazón, con todo nuestro ser y con todas nuestras fuerzas. Este mandamiento habla de nuestra naturaleza unitaria, espíritu  y cuerpo juntos. y nos llama a amar completamente; con todo nuestro ser. Jesús  repite este mandamiento,llamándolo  el mayor, y añadiendole una segunda parte, “amar al prójimo  como a ti mismo”, que dice que es como el primero. Si amamos a Dios entonces, con todas nuestras fuerzas, ¿ podemos amar al prójimo  de otra manera?

San Vicente enseñaba que “el amor se divide en amor afectivo y amor efectivo” y que el amor afectivo es “un placer y un sentimiento tierno que uno tiene por la cosa amada, como un padre tiene por su hijo” ( SV XI: 35) Este es el amor de nuestros corazones, un amor que surge natural y fácilmente, un amor que se expresa en nuestra dulzura, nuestra paciencia y nuestras palabras. El amor efectivo, sin embargo, exige más  de nosotros, exige nuestra acción  y nuestro trabajo. Se trata, explica Vicente, de ” hacer lo que la persona amada manda o desea” (lbid.) El amor, entonces, no se convierte simplemente en una emoción,  sino en un acto de voluntad, y no nuestra propia voluntad, sino la voluntad de Dios que nos dio este gran mandamiento.

Nuestros vecinos, nuestros seres queridos, a menudo nos mandan o desean mucho, con necesidades que pueden ser satisfechas, no solo con nuestras posesiones, sino con nuestro tiempo, nuestros talentos y con nosotros mismos, de los que nos comprometemos a dar generosamente (Regla 1, 2.5.1) ¿Quién  es mi prójimo? Pregunta el joven a Cristo. En respuesta, Jesús  le muestra que siempre hay más  de un prójimo; el que necesita ayuda y el que ayuda. Como prójimos  nosotros mismos, el amor que debemos no solo son palabras suaves de consuelo, sino el trabajo de curar las heridas y el tiempo para dejar de lado nuestros propios planes para compartir las cargas de nuestro prójimo herido. Amamos a nuestro prójimo  como a nosotros mismos.

El amor, el ágape, la caridad, es nuestro motivo, y la caridad, como explica una vez el veato Federico, “es un fuego que se apaga sin ser alimentado, y las buenas obras son el alimento de la caridad” (82, a Curnier 1834), Este trabajo, este amor que ofrecemos, es nuestro trabajo de amor, no una simple tarea que se puede contratar, “Si contratais a alguien para que lo haga”, explicaba San Vicente, no sólo será  costoso, sino que esta práctica crecerá , nuestro don de tiempo y de nosotros mismos se reducirá  a un don material,” y de esta manera vuestra caridad se verá reducida al fracaso (SV I:70)

Todo este trabajo, que gasta ” la fuerza de nuestros brazos y el sudor de nuestra frente”, puede hacernos sentir agotados a veces, así  como a veces pueden escasear los fondos de nuestra Confetencia. Así  como nuestra ayuda economica, puede detenerse hasta que esos tesoros se repongan, así  también  nuestro cuerpo debe ser renovado a veces para continuar la obra, porque ” si bien Dios nos manda amarlo con todo nuestro corazón  y con todas nuestras fuerzas, su bondad no quiere, sin embargo, que lleguemos hasta el punto de dañar y arruinar nuestra salud con estos actos; ¡ no, no! Dios no nos pide que nos matemos por eso”. (SV XI, 204)

No descansamos para escapar de la obra. sino para continuarla, porque para que conozcan que somos cristianos por nuestro amor, deben conocer nuestro amor por nuestro trabajo.

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¿Estoy plenamente comprometido con la obra del amor?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Describing the Conference of History, the group in which the Society’s founders first bonded, Frédéric Ozanam explained that all subjects were debated, except that “the tumultuous realm of politics is foreign to our discussions.” [54, to Falconnet, 1833] The Society, in our first Rule, adopted this as a founding principle, saying that we should “banish political discussions forever from our meetings” just as St. Vincent had, and “should abstain from being inflamed by political leanings which array parties in opposition,” concluding that “Our Society is all charity: politics are wholly foreign to it.” [Rule,1835]

Frédéric, who once ran for political office, always recognized religion had greater power than politics; how much more could be accomplished through devotion to God than to the questions that divide us. Indeed, his vision for the Society was of “a community of faith and works erasing little by little the old divisions of political parties” comprised of members with “the unanimous resolve to make it a moral country and to become better themselves in order to make others happier.” [290, to Amelie, 1841]

Frédéric never shied away from debate, but as he put it himself, “I am less qualified than almost any other, to deal with those questions which are agitating men’s minds! I mean questions of labour, wages, commerce, administration…” [Baunard, 259] His personal advocacy focused instead on what our present-day Rule calls our “distinctive approach” to see issues “from the perspective of those we visit.” [Rule, Part I, 7.4] As friends of the poor, our advocacy concerns itself with enlightening our fellow citizens on the conditions of our friends, encouraging them to help individually, and as communities.

Our human nature leads us to see our own times as uniquely polarized, but the passions of politics have led to angry disputes and even civil wars in all ages. Frédéric saw that “the faith suffers from that alliance with the political interests and passions.” [211, to Lacordaire, 1839] He believed that “abandoning political doctrines to their own consequences and people to their passions, God wants to teach us to take our trust back from people and their doctrines…” [200, to Bailly, 1839] Catholic Social Doctrine lays out the goals, not the means. It acknowledges natural political disagreements that exist among people of good will but calls us to seek common ground in order to do the good that can be done. The Society seeks not to win the argument, but to represent the common ground – the civilization of love.

We are concerned with worldly matters, of course, or we wouldn’t feed the hungry, or shelter the homeless, but just as the hope in which we serve is much greater and more powerful than merely the hope of paying bills, let us also resolve with Blessed Frédéric that “Amid the philosophical and political schools that sow division in the mind and turmoil in the heart, may the Society we belong to become a great school unconcerned with the irritating issues of this world, where those who once fought come together to know and love one another, where we learn but one thing, something understandable, acceptable, and amenable to all, something admirably simple and yet infinite, eternal as the God it comes from. And by this we do mean charity!” [1378, Gen’l Assembly, 1839]

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Do I always seek common ground with fellow Vincentians in our friendship, service, and spirituality?

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Antoine Frédéric Ozanam

Contemplación : Borrando Las Veijas Divisiones

Traducción de Sandra Joya

Al describir la conferencia de Historia, el grupo en el que se reunieron por primera vez los fundadores de la Sociedad, Federico Ozanam explicó que se debatían todos los temas, excepto que, ” el tumultuoso reino de la política es ajeno a nuestras discusiones” (54, a Falconnet, 1833) La Sociedad en nuestra primera Regla, adoptó esto cómo principio fundador, diciendo, que debíamos ” desterrar para siempre las discusiones politicas de nuestras reuniones” tal como lo hizo San Vicente, y ” deberíamos abstenernos de ser inflamados por inclinaciones políticas que colocando a los partidos en oposición ” concluyendo que ” Nuestra Sociedad es toda Caridad: la politica le es completamente ajena ” (Regla, 1835)

Federico, que una vez se presentó a un cargo politico, siempre reconoció que la religión tenía mayor poder que la politica ¿ Cuánto más se podría lograr a través de la devoción a Dios que a las cuestiones que nos dividen? De hecho, su visión para la compañía era la de “una comunidad de fe y de obras que borrara poco a poco las antiguas divisiones de los partidos politicos” compuesta por miembros con ” la resolución unánime de hacer de ella un país moral y de mejorar ellos mismos para hacer más felices a los demás “, (290, una Amelia, 1841)

Federico nunca rehuyó el debate, pero como él mismo lo expresó ” estoy menos calificado que casi cualquier otro para tratar esas cuestiones que agitan las mentes de los hombres. Me refiero a cuestiones de trabajo,salarios,comercio,administración…” (Baunard, 259) Su defensa personal se centró, en cambio en lo que nuestra Regla actual llama Nuestro ” enfoque distintivo” de ver los problemas ” desde la perspectiva de aquellos a quienes visitamos”, (Regla Parte 1: 7.4) como amigos de los Pobres, nuestra defensa se ocupa de ilustrar a nuestros conciudadanos, sobre las condiciones de nuestros amigos, alentandonos a ayudar individualmente y como comunidades.

Nuestra naturaleza humana, nos lleva a ver nuestros propios tiempos como singularmente polarizados,pero las pasiones politicas han llevado a disputas furiosas e incluso a guerras civiles en todas las épocas. Federico vio que ” la fe sufre por esa alianza con los intereses y pasiones politicas ” ( 211, a Lacordaire, 1839) creía que ” al abandonar las doctrinas politicas a sus propias consecuencias y a las personas a sus pasiones, Dios quiere enseñarnos a retirar nuestra confianza de las personas y sus doctrinas….”(200, a Bailly, 1839) La Doctrina Social Católica establece los objetivos, no los medios. Reconoce los desacuerdos politicos naturales que existen entre las personas de buena voluntad, pero no busca ganar la discusión, sino representar el terreno común : la civilización del amor.

Por supuesto, nos preocupan los asuntos mundanos, o no alimentariamos a los hambrientos, ni daríamos cobijo a los sin techo, pero así como la esperanza en la que servimos es mucho mayor y más poderosa que la nueva esperanza de pagar las cuentas, resolvamos también con el Beato Federico que ” En medio de las escuelas filosóficas y politicas que siembran división en la mente y confusión en el corazón , que la Sociedad a la que pertenecemos se ubica en una gran escuela despreocupada de los problemas irritantes de este mundo, donde los que una vez lucharon se reunieron para conocerse y amarse mutuamente, donde aprenderemos una sola cosa, algo comprensible, aceptable y agradable para todos, algo admirablemente sencillo, y, sin embargo, infinito, eterno como el Dios del que proviene ¡ Y con esto queremos decir caridad! (1378, Asamblea General, 1839)

Contemplar 

¿Siempre busca puntos en común con otros Vicentinos en nuestra Amistad, Servicio y Espiritualidad?