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By Timothy P. Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

In the Society, our actions are guided by Holy Scripture, by our Rule and traditions, and by guidelines. We honor them in that order of precedence; where guidelines contradict the Rule or Holy Scripture, the guidelines must be changed. Guidelines appear in formal texts such as the Manual, but with our respect for subsidiarity, perhaps the most important guidelines are those which Conferences adopt for themselves.

There is a temptation, when hearing the word “guidelines”, to think of them as something like the Pirate Code, unserious, and easily tossed aside as a matter of simple preference. Yet our Conference guidelines are much more than that.

New Conferences are formed with no guidelines of their own, but with Rule and the advice of their supporting Council to help them live the Rule in the early works. It is over the course of their first year, in preparation to apply for aggregation, that they develop guidelines that fit their particular community’s needs and their own abilities, seeking to consider all things within their growing experience.

Guidelines, then, are not meant to restrict the actions or decisions of members, but to empower them; not to enumerate what cannot be done, but to remind members what can, and should, be done. It is the difference between saying “we never provide more than X dollars in assistance” and saying “the home visit team may approve up to X dollars of assistance”. Importantly, then, guidelines should always account for those occasions in which the assistance which is needed exceeds that guideline. How is this decided and approved? By the Conference officers, or the Conference as a whole?

The amount of material assistance we offer is just one small thing that guidelines should cover, but in all areas, we arrive at our guidelines through a process of discernment and consensus within our Conferences. Guidelines, then, are not arbitrary directives, but shared rules, agreed to by all. This is one reason that our Rule requires Conferences and Councils to periodically “evaluate their service to the members and the poor, the effectiveness of their special works and all activities, and explore ways to provide better service. They should also consider new types of needs they may seek to alleviate and how to find those who are in need.” [Rule, Part III, St. 22] This review naturally includes evaluation of guidelines, in consideration of new experiences and changing circumstances.

As individual members, it is not our prerogative to independently act outside of Conference guidelines. If we think they should be changed, we should always feel free to share our thoughts with the circle of friends, the community of faith, that is our Conference.

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Am I tempted, at times, to act on my own, rather than trusting my Conference to listen to my concerns?

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The Rule

Contemplación: Considerando todos los aspectos

Traducción de Sandra Joya

En la Sociedad, nuestras acciones se guían por la Sagrada Escritura, nuestra Regla, nuestras tradiciones y nuestras directrices. Las respetamos en ese orden de precedencia; cuando las directrices contradicen la Regla o la Sagrada Escritura, deben modificarse. Las directrices aparecen en textos formales como el Manual, pero, respetando la subsidiariedad, quizás las directrices más importantes sean las que las Conferencias adoptan.

Al oír la palabra “directrices”, existe la tentación de pensar en ellas como algo así como el Código Pirata, poco serias y fácilmente descartadas por simple preferencia. Sin embargo, nuestras directrices de Conferencia son mucho más que eso.

Las nuevas Conferencias se forman sin directrices propias, pero con la Regla y el asesoramiento de su Consejo de apoyo para ayudarles a vivir la Regla en sus primeras obras. Durante su primer año, como preparación para solicitar la agregación, desarrollan directrices que se adaptan a las necesidades de su comunidad y a sus propias capacidades, buscando considerar todos los aspectos dentro de su creciente experiencia.

Las directrices, por lo tanto, no pretenden restringir las acciones o decisiones de los miembros, sino empoderarlos; no enumerar lo que no se puede hacer, sino recordarles lo que sí se puede y se debe hacer. Es la diferencia entre decir “nunca proporcionamos más de X dólares de asistencia” y decir “el equipo de visitas domiciliarias puede aprobar hasta X dólares de asistencia”. Es importante, entonces, que las directrices siempre consideren las ocasiones en que la asistencia necesaria exceda la directriz. ¿Cómo se decide y aprueba esto? ¿Por los directivos de la Conferencia o por la Conferencia en su conjunto?

La cantidad de asistencia material que ofrecemos es solo un pequeño detalle que las directrices deben cubrir, pero en todas las áreas, las elaboramos mediante un proceso de discernimiento y consenso dentro de nuestras Conferencias. Las directrices, por lo tanto, no son directivas arbitrarias, sino reglas compartidas, acordadas por todos.  Esta es una de las razones por las que nuestra Regla exige que las Conferencias y los Consejos evalúen periódicamente su servicio a los miembros y a los pobres, la eficacia de sus obras especiales y de todas las actividades, y exploren maneras de brindar un mejor servicio. También deben considerar nuevos tipos de necesidades que puedan intentar aliviar y cómo encontrar a quienes las necesitan. [Regla, Parte III, Est. 22] Esta revisión incluye, naturalmente, la evaluación de las directrices, considerando las nuevas experiencias y las circunstancias cambiantes.

Como miembros individuales, no es nuestra prerrogativa actuar independientemente al margen de las directrices de la Conferencia. Si creemos que deben modificarse, siempre debemos sentirnos libres de compartir nuestras opiniones con el círculo de amigos, la comunidad de fe, que es nuestra Conferencia.

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¿Me siento tentado, a veces, a actuar por mi cuenta, en lugar de confiar en que mi Conferencia escuchará mis preocupaciones?

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By Timothy P. Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

The parable of the good Samaritan is a favorite among Vincentians, depicting, as it does, the personal encounter between the wounded victim lying by the side of the road and the traveler who stops to personally help. The Samaritan is exactly the model we seek to follow in our vocation, obedient to the words of our Savior, who calls us to “go and do likewise.”

Blessed Frédéric himself analogized our calling to the calling of the Samaritan, likening the victim to “the humanity of our days…attacked by the kidnappers and robbers of thought, by wicked men who have robbed it of what it possessed: the treasure of faith and love.” [90, to Curnier, 1835] The neighbor, he saw, would not always exhibit such obvious needs as the bloodied victim lying in a ditch. How does one look, after all, when robbed of the treasure of faith?

More importantly, how do we approach this victim? For Frédéric, our approach to healing the wounds had to be accompanied by “words of consolation and peace”. [Ibid] Only our gentleness and love can help him move past the fear that separates him from his neighbors and from hope. Sometimes, those gentle words are all that is really needed.

Members of the Society of St. Vincent de Paul in Paris regularly participate in what they call “maraudes”, which are visits to the homeless, whose tents and blankets line the banks of the Seine, and seem to occupy every other doorway once the businesses close for the night. Although the Vincentians bring with them soup, blankets and other comforts to offer, the people often decline. What they do not decline, though, is the opportunity to talk to somebody.

In his exegesis of the parable of the good Samaritan in the encyclical Fratelli Tutti, Pope Francis suggests that “only two kinds of people: those who care for someone who is hurting and those who pass by; those who bend down to help and those who look the other way and hurry off.” [FT, 70] For the homeless in Paris, or any large city, there is no shortage of those who look the other way, or don’t take our eyes off of our phones as we hurry past. But in the evening hours, dedicated Vincentians walk the streets, finding the most marginalized not by accident, but instead by striving to “seek out and find those in need and the forgotten, the victims of exclusion or adversity.” [Rule, Part I, 1.5]

On the wall of the crypt in which Frédéric Ozanam is entombed is a mural of the parable of the good Samaritan. In it, the Samaritan is Ozanam. While the poor may always be with us, the face and the circumstances of poverty are constantly changing. The robbers’ victim in Christ’s parable lay along the side of the road to Jericho. May the depiction of Frédéric as the Samaritan remind us that the road beside which the poor lie is the one we walk together; it is our Vincentian Pathway.

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Do I look to the margins, or do I hurry past?

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Faces of Holiness

Contemplación: Junto al Camino

Traducción de Sandra Joya

La parábola del buen samaritano es una de las favoritas entre los vicencianos, pues describe el encuentro personal entre la víctima herida que yace al borde del camino y el viajero que se detiene para ayudarla.  El samaritano es precisamente el modelo que buscamos seguir en nuestra vocación, obedientes a las palabras de nuestro Salvador, quien nos llama a «ir y hacer lo mismo».

El propio Beato Federico comparó nuestra vocación con la del samaritano, comparando a la víctima con «la humanidad de nuestros días… atacada por los secuestradores y ladrones del pensamiento, por hombres malvados que la han despojado de lo que poseía: el tesoro de la fe y el amor».  [90, a Curnier, 1835] Vio que el prójimo no siempre exhibiría necesidades tan evidentes como la víctima ensangrentada que yace en una zanja.  ¿Cómo se ve uno, después de todo, cuando se le roba el tesoro de la fe?

Y lo que es más importante, ¿cómo nos acercamos a esta víctima?   Para Frédéric, nuestra forma de sanar las heridas debía ir acompañada de palabras de consuelo y paz.  [Ibíd.] Solo nuestra dulzura y amor pueden ayudar a superar el miedo que lo separa de su prójimo y de la esperanza.  A veces, esas palabras de cariño son todo lo que realmente se necesita.

Los miembros de la Sociedad de San Vicente de Paúl en París participan regularmente en lo que llaman “maraudes”, que son visitas a las personas sin hogar, cuyas tiendas y mantas bordean las orillas del Sena y parecen ocupar casi cualquier puerta una vez que los negocios cierran por la noche.  Aunque los vicentinos llevan sopa, mantas y otros consuelos, la gente a menudo rechaza la invitación.  Sin embargo, lo que no rechazan es la oportunidad de hablar con alguien.

En su exégesis de la parábola del buen samaritano en la encíclica Fratelli Tutti, el papa Francisco sugiere que “solo hay dos tipos de personas: quienes cuidan a alguien que sufre y quienes pasan de largo; quienes se inclinan para ayudar y quienes miran hacia otro lado y se apresuran a irse”. [FT, 70] Para las personas sin hogar en París, o en cualquier gran ciudad, no faltan quienes miran hacia otro lado o no aparten la vista del teléfono mientras pasamos a toda prisa.  Pero al anochecer, los Vicentinos dedicados a recorrer las calles, encontrando a los más marginados no por casualidad, sino esforzándose por «buscar y encontrar a los necesitados y a los olvidados, a las víctimas de la exclusión o la adversidad».  [Regla, Parte I, 1.5]

En el muro de la cripta donde se encuentra Federico Ozanam se encuentra un mural de la parábola del buen samaritano.  En él, el samaritano es Ozanam.  Si bien los pobres siempre nos acompañan, el rostro y las circunstancias de la pobreza cambian constantemente.  La víctima de los ladrones en la parábola de Cristo yacía junto al camino a Jericó.  Que la representación de Federico como el samaritano nos recuerde que el camino junto al cual yacen los pobres es el que recorremos juntos;  es nuestro Camino Vicentino.

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¿Miro hacia los márgenes o me apresuro a pasar de largo?

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By Timothy P. Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

“The Society has held from the beginning,” our Manual reminds us, “that the funds donated to the Conference belong to the poor…members should never adopt the attitude that the money is theirs, or that the recipients have to prove that they deserve it.” [Manual, 23] When we describe the Society as pursuing both charity and justice, this is what we mean: the money given to us for the poor belongs to the poor.

In this, the Society lives the basic understanding of justice taught by our church: the “constant and firm will to give their due to God and neighbor.” [CCC, 1807] To give them, in other words, what they deserve. As Christ Himself taught, we should share our extra coat with the one who has none, and “whoever has food should do likewise.” The Lord created no one in order that they should starve to death, and he gave the abundance of this earth to all of us, for all of us.

We often view, and rightly so, our works in the Society as a fulfillment of the Corporal Works of Mercy to which Christ calls us. And yet, as St. Gregory the Great teaches, “when we administer necessaries of any kind to the indigent, we do not bestow our own, but render them what is theirs; we rather pay a debt of justice than accomplish works of mercy.” [Pastoral Rule, III:25] In other words, the poor need not prove themselves deserving – God’s abundance, given to us, is theirs already, and this is a matter of simple justice.

To understand this teaching is not to find a way to demand the donations of others. It is rather a much more challenging demand: to find our own second coats. It is terribly easy to demand good works of others, but our church does not teach us to make such a demand of others. Justice compels us to love the neighbor, in strength, in kind, and in the same degree as our self-love and our love of God.

So, justice by itself is not enough. As Blessed Frédéric wrote, we must “make charity accomplish what justice alone cannot.” [136, to Lallier, 1836] As. Pope Saint John Paul II further explains, “justice is frequently unable to free itself from rancour, hatred and even cruelty. By itself, justice is not enough” for “justice must find its fulfilment in charity”.  [JPII, 2004 Message]

Our call to justice precedes our call to charity, but does not obviate it, for while “justice and love sometimes appear to be opposing forces… they are but two faces of a single reality”. [Ibid] Justice does not call us to make demands of others. Justice levies its own demand upon us, a demand that gently leads us away from self-interest, that enables us to truly love the neighbor exactly as we love ourselves, as people deserving of all the fruits of God’s creation, fruits that belong to them as much to us. And our Conference treasuries, which exist only to be given away, are definitionally our extra coat.

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Do I allow myself to see Conference funds as “ours” to be saved for later, or for the more deserving?

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Letters of Frédéric Ozanam, Vol I

Contemplación: Dos Caras de una Única Realidad

Traducción de Sandra Joya

“La Sociedad ha sostenido desde el principio”, nos recuerda nuestro Manual, “que los fondos donados a la Conferencia pertenecen a los pobres… los miembros nunca deben asumir la actitud de que el dinero es suyo, ni de que quienes lo reciben tienen que demostrar que lo merecen”.  [Manual, 23] Cuando describimos a la Sociedad como una organización que busca tanto la caridad como la justicia, queremos decir lo siguiente: el dinero que se nos da para los pobres pertenece a los pobres.

En esto, la Sociedad vive la comprensión fundamental de la justicia que enseña nuestra Iglesia: la “voluntad constante y firme de dar a Dios y al prójimo lo que les corresponde”.  [CIC, 1807] En otras palabras, darles lo que merecen.  Como Cristo mismo enseñó, debemos compartir nuestra túnica sobrante con quien no tiene, y “quien tenga qué comer, haga lo mismo”.  El Señor no creó a nadie para que muriera de hambre, y nos dio la abundancia de esta tierra a todos, para todos.

A menudo consideramos, y con razón, nuestras obras en la Compañía como un cumplimiento de las Obras Corporales de Misericordia a las que Cristo nos llama.  Y, sin embargo, como enseña San Gregorio Magno, «cuando distribuimos cualquier necesidad a los indigentes, no les damos lo nuestro, sino que les damos lo suyo;  más bien pagamos una deuda de justicia que realizamos obras de misericordia».  [Regla Pastoral, III:25] En otras palabras, los pobres no necesitan demostrar su merecimiento: la abundancia que Dios nos da ya es suya, y esto es una simple cuestión de justicia.

Entender esta enseñanza no significa buscar la manera de exigir las donaciones de los demás.  Es más bien una exigencia mucho más difícil: encontrar nuestro propio sustento.  Es muy fácil exigir buenas obras a los demás, pero nuestra Iglesia no nos enseña a exigirles eso.  La justicia nos obliga a amar al prójimo con fuerza, con bondad y en la misma medida que nuestro amor propio y nuestro amor a Dios.

Así pues, la justicia por sí sola no basta.  Como escribió el beato Federico, debemos «hacer que la caridad logre lo que la justicia por sí sola no puede» [136, a Lallier, 1836].  Como explica además el papa san Juan Pablo II, «la justicia con frecuencia no logra liberarse del rencor, del odio e incluso de la crueldad.  Por sí sola, la justicia no basta», pues «la justicia debe encontrar su plenitud en la caridad».  [JPII, Mensaje de 2004]

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Nuestra llamada a la justicia precede a nuestra llamada a la caridad, pero no la anula, pues si bien «la justicia y el amor a veces parecen fuerzas opuestas… no son más que dos caras de una misma realidad».  [Ibíd.] La justicia no nos llama a exigir a los demás.  La justicia nos impone su propia exigencia, una exigencia que nos aleja suavemente del interés propio, que nos permite amar verdaderamente al prójimo exactamente como nos amamos a nosotros mismos, como personas merecedoras de todos los frutos de la creación de Dios, frutos que les pertenecen tanto como a nosotros.   Y nuestros fondos de la Conferencia, que solo existen para regalar, son, por definición, nuestro abrigo extra.

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¿Me permito considerar los fondos de la Conferencia como “nuestros” para guardarlos para más adelante o para quienes más los merecen?

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By Timothy P. Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Twice, our Rule calls us to joy. First, we are called to pray before our visits that the Holy Spirit will guide us and make us “channels for the peace and joy of Christ” [Rule, Part I, 1.7] Second, our Conference meetings are described as being “held in a spirit of fraternity, simplicity and Christian joy.” [Rule, Part I, 3.4] Joy, then, is at the very center of our vocation, in which we both share joy with the neighbor, and receive joy in our unity.

But what is joy? Is it happiness? If all I want is simple happiness, I can go to a ballgame, take a day off, sleep in one morning, or eat a piece of cake. There are many ways we can give ourselves this simple emotion, this fleeting moment of laughter. How could we be expected to bring happiness to the neighbor? Should we tell jokes, or invite them to a party?

Happiness is good, and certainly, God wants us to be happy. But happiness is something we can create for ourselves, and sometimes for others. Joy, though, is something deeper. Joy does not come from us, it is not created by us. Joy is one of the fruits of the Holy Spirit, a gift from God. We don’t pray for the power to create joy, we ask the Holy Spirit to share this fruit, through us, with the neighbor.

We, in turn, pray for the joy of the spirit ourselves, the joy our Savior promises will be complete if we remain in His love, keeping His commandments – especially the greatest one.

We may not exactly feel happy when the phone rings and we are called to go out and visit the neighbor; we may be missing that ball game on TV or getting up earlier on a Saturday morning than we had hoped. God’s work, after all, is work, not play. But by doing as He taught us; in loving Him through our service to His poor, we move ever closer to union with Him, and it is this union which is the source of joy. We can have joy even in our sadness.

By serving our neighbors, the image of the very God who created us, for love alone, we hope that through our caring, “the poor may catch a glimpse of God’s great love for them.” [Rule, Part I, 2.1] God’s love is a gift, and it is meant to remain a gift, given freely as soon as it is received. “Love,” Blessed Frédéric once explained, “gives itself without diminishing…shares itself without division…multiplies itself”. [107, to Curnier, 1835] Like the servants in the parable of the talents, we do not hide God’s love away for ourselves, but multiply it by giving it so that we may share the master’s joy.

Joy is union with Christ, who will be in our midst, as He promised, when we gather in His name in the home of the neighbor, united as brothers and sisters under the one God. This joy we receive, the joy we share, is not a fleeting feeling – it is eternal, for no one can take it away.

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Does my service fill me with joy enough to share?

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Letters of Frédéric Ozanam, Vol. I

Contemplación: La alegría que compartimos

Traducción de Sandra Joya

Nuestra Regla nos llama a la alegría en dos ocasiones. Primero, nos llama a orar antes de nuestras visitas para que el Espíritu Santo nos guíe y nos convierta en “canales de la paz y la alegría de Cristo” [Regla, Parte I, 1.7]. Segundo, nuestras reuniones de la Conferencia se describen como “celebradas en un espíritu de fraternidad, sencillez y alegría cristiana” [Regla, Parte I, 3.4]. La alegría, entonces, está en el centro mismo de nuestra vocación, en la que compartimos alegría con el prójimo y recibimos alegría en nuestra unidad.

Pero ¿qué es la alegría? ¿Es felicidad? Si solo quiero felicidad simple, puedo ir a un partido de béisbol, tomarme un día libre, dormir hasta tarde una mañana o comer un trozo de pastel. Hay muchas maneras de regalarnos esta simple emoción, este fugaz momento de risa. ¿Cómo se espera que llevemos felicidad al prójimo? ¿Deberíamos contar chistes o invitarlo a una fiesta?

La felicidad es buena, y ciertamente, Dios quiere que seamos felices. Pero la felicidad es algo que podemos crear para nosotros mismos, y a veces para los demás. La alegría, sin embargo, es algo más profundo. La alegría no proviene de nosotros, no la creamos nosotros. La alegría es uno de los frutos del Espíritu Santo, un don de Dios. No oramos pidiendo el poder de crear alegría, sino que le pedimos al Espíritu Santo que comparta este fruto, a través de nosotros, con el prójimo.

Nosotros, a su vez, oramos por la alegría del espíritu, la alegría que nuestro Salvador promete que será completa si permanecemos en su amor, cumpliendo sus mandamientos, especialmente el más importante.

Puede que no nos sintamos precisamente felices cuando suena el teléfono y nos llaman para ir a visitar al vecino; puede que nos perdamos ese partido de fútbol en la televisión o que nos levantemos más temprano un sábado por la mañana de lo que esperábamos. Al fin y al cabo, la obra de Dios es trabajo, no juego. Pero al hacer lo que Él nos enseñó, al amarlo a través de nuestro servicio a sus pobres, nos acercamos cada vez más a la unión con Él, y es esta unión la fuente de la alegría. Podemos tener alegría incluso en nuestra tristeza.

Al servir a nuestro prójimo, imagen del mismo Dios que nos creó, solo por amor, esperamos que, a través de nuestro cuidado, «los pobres puedan vislumbrar el gran amor de Dios por ellos». [Regla, Parte I, 2.1] El amor de Dios es un don, y debe seguir siendo un don, dado libremente tan pronto como se recibe. «El amor», explicó una vez el beato Federico, «se da sin disminuir… se comparte sin dividir… se multiplica». [107, a Curnier, 1835] Como los sirvientes de la parábola de los talentos, no ocultamos el amor de Dios para nosotros mismos, sino que lo multiplicamos al darlo para compartir la alegría del amo.

La alegría es la unión con Cristo, quien estará en medio de nosotros, como prometió, cuando nos reunamos en su nombre en el hogar del prójimo, unidos como hermanos y hermanas bajo el único Dios. Esta alegría que recibimos, la alegría que compartimos, no es un sentimiento fugaz; es eterna, porque nadie puede arrebatárnosla.

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¿Mi servicio me llena de alegría suficiente para compartirlo?

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By Timothy P. Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

We serve in hope, as our motto proclaims in Latin: serviens in spe. Not for hope, but in hope. We seek not to become hopeful ourselves, but to share and to give hope for those in despair, to “those in need and the forgotten, the victims of exclusion or adversity.” [Rule, Part I, 1.5] Yet, we can’t share hope if we don’t already have it ourselves.

Bl. Frédéric often counseled his friends on the importance of hope. “Hold strong and firm against the storms that will be sure to descend upon you,” he wrote, “and beware of despair most of all, for this is the death of the soul.” [42, to Falconnet, 1831] Despair is the opposite of hope. Indeed, the root of the word is that same Latin word that appears in our motto: spe, hope. To be in despair is to be without hope.

The neighbors who call us are often in despair, or on the brink of it. Suffering from poverty, fearful of what is to become of them without food, or shelter, or the utilities that bring comfort, they begin to turn inward, and to see only these overwhelming material needs. It is no wonder so many lose hope. We are so greatly blessed by the benefactors who give us the means to relieve so many of these fears, and we feel as relieved as the neighbor when we provide that small relief.

Yet relieving those needs, by itself, is not true hope, for “If we cannot hope for more than is effectively attainable at any given time, or more than is promised by political or economic authorities, our lives will soon be without hope.” [Spe salvi, 35] A loaf of bread relieves hunger, but hunger is the lack of food, not the lack of hope. If the only relief we bring is material relief, then the only hope we offer is hope in ourselves, and we are unworthy servants; servants who will assuredly fall short in the future. The hope in which we are called to serve is much greater than that, because it does not depend on us!

It is easy to sink into despair when this worldly life seems so despicable. Hope reminds us instead to regard life “as the Creator’s most perfect of works, as the sacred vestments with which the Savior has willed to clothe himself: life then is worthy of reverence and love.” [136, to Lallier, 1836]

It is Christ’s own example, living as man, suffering and dying as the lowliest among us, only to be reborn to new life that reveals the one, true hope. So, it is only by our imitation of Christ through selfless service, sharing in the neighbors’ suffering, and walking with them as friends that we may hope to share a glimpse of God’s great love, bringing with it the hope not only that their suffering will end, but that their lives will begin anew.

Hope is not a feeling, but a blessing and a virtue to be shared.

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Do I have enough hope to share it with the neighbor?

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Spe salvi

Contemplación: La esperanza no es un sentimiento

Traducción de Sandra Joya

Que servimos en la esperanza, como proclama nuestro lema en latín: Serviens in Spe. No por la esperanza, sino por la esperanza. Nos procuramos no tener esperanzas nosotros mismos, sino compartir y dar esperanza a los que están en desesperación, a “aquellos en necesidad y a los olvidados, víctimas de exclusión o adversidad”. [Regla, Parte I, 1.5] Sin embargo, no podemos compartir la esperanza si aún no la tenemos nosotros mismos.

El Beato Federico a menudo aconsejaba a sus amigos sobre la importancia de la esperanza. “Mantente fuerte y firme contra las tormentas que seguramente descenderán sobre ti”, escribió, “y ten cuidado con la desesperación sobre todo, porque esta es la muerte del alma”. [42, a Falconnet, 1831] La desesperación es lo opuesto a la esperanza. De hecho, la raíz de la palabra es esa misma palabra latina que aparece en nuestro lema: spe, esperanza. Estar desesperado es estar sin esperanza.

Los vecinos que nos llaman a menudo están desesperados, o al borde de la misma. Sufriendo de pobreza, temerosos de lo que ha de llegar a ser de ellos sin comida, ni refugio, o los servicios públicos que traen consuelo, comienzan a volverse hacia adentro y a ver solo estas abrumadoras necesidades materiales. No es de extrañar que tantos pierdan la esperanza. Somos benefactores que nos dan los medios para aliviar tantos de estos miedos, y nos sentimos tan aliviados como el vecino cuando brindamos ese pequeño alivio.

Sin embargo, relevar esas necesidades, por sí misma, no es una verdadera esperanza, porque “si no podemos esperar más de lo que es efectivamente alcanzable en un momento dado, o más de lo prometido por las autoridades políticas o económicas, nuestras vidas pronto estarán sin esperanza”. [Spe Salvi, 35] Una hogaza de pan alivia el hambre, pero el hambre es la falta de comida, no la falta de esperanza. Si el único alivio que traemos es el alivio material, entonces la única esperanza que ofrecemos es la esperanza en nosotros mismos, y somos siervos indignos; sirvientes que seguramente se quedarán cortos en el futuro. ¡La esperanza en la que estamos llamados a servir es mucho mayor que eso, porque no depende de nosotros!

Es fácil hundirse en la desesperación cuando esta vida mundana parece tan despreciable. En cambio, la esperanza nos recuerda considerar la vida “como las obras más perfectas del Creador, como las vestiduras sagradas con las que el Salvador ha querido vestirse: entonces la vida es digna de reverencia y amor”. [136, a Lallier, 1836]

Es el propio ejemplo de Cristo, viviendo como hombre, sufriendo y muriendo como el más humilde entre nosotros, solo para renacer a una nueva vida que revela la única esperanza verdadera. Por lo tanto, es sólo por la imitación de Cristo a través del servicio desinteresado, compartiendo el sufrimiento de los vecinos, y caminando con ellos como amigos, que podemos esperar compartir un vistazo del gran amor de Dios, trayendo consigo la esperanza no sólo de que su sufrimiento termine, sino que sus vidas comenzarán de nuevo.

La esperanza no es un sentimiento, sino una bendición y una virtud para compartir.

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¿Tengo suficiente esperanza para compartirlo con el vecino?

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By Timothy P. Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

On our home visits, we always seek to help the neighbor determine the highest priorities among their needs; to figure out what is most important to take care of right now. This is not for us to decide, but for the neighbor to decide with our encouragement, understanding, and, if it is wanted, our advice. We hope to relieve the neighbor of the tyranny of the moment, to keep things in perspective and move ahead with confidence.

Often, the greatest need seems obvious. Surely, there is no more urgent need than food, and shelter is clearly more important than transportation. Sometimes, though, while stepping back to try to evaluate problems from a distance, to see them objectively, we can lose sight of the most important thing.

On a recent home visit, the neighbor was completely overwhelmed by the emotional burden of the many challenges that had completely disrupted her life in recent months. Her needs had piled up, snowballed into a burden so enormous that its shadow alone was too much to bear. She was facing challenges I have never faced, but it wasn’t the lack of money or a job or a home or a car that brought her to tears. Instead, she sobbed, “I’ve never felt so unimportant.”

Not poor. Not desperate. Unimportant. This is how you feel when you walk down the shoulder of the road, unnoticed and hungry, as the world continues to speed past. Unimportant. This is how you feel when all that you worked for is gone, and you feel you have nothing left with which to show the world what you are worth.

“Our aim,” St. Vincent said, should be “always to consider that someone else is worth much more than we are.” [CCD IX:239] The Apostle Paul said the same, that we always should “humbly regard others as more important than ourselves.” When we read those words and try to put them into practice, it is difficult, because all of us instinctively place ourselves first. It is only heroes, the ones who throw themselves on grenades, or trade their own lives for that of another, who truly live those words. But these are acts not of heroism, but of love; of putting the good of another before our own, just as by His own example of humanity and sacrifice, Christ showed us the ultimate expression of love.

It is in exactly this way that the poor in spirit are blessed; they are holy. They have been forced to see themselves as less important than others. They are humbled as Christ was humbled. They stand before us in His stead, pleading to be seen and understood. So, when we seek to help them find what matters most, let us always seek to say, in our words and in our actions, “You matter to me. At this moment, and in my heart, to me and to our Father, you are important.”

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Do I allow the neighbor’s poverty to bless me, and return that blessing with love?

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Turn Everything to Love

Contemplación: Ellos serán lo primero

Traducción de Sandra Joya

En nuestras visitas domiciliarias, siempre buscamos ayudar al vecino a determinar sus necesidades más prioritarias; a determinar qué es lo más importante que debe atender en este momento. Esto no nos corresponde a nosotros decidir, sino al vecino con nuestro apoyo, comprensión y, si lo desea, con nuestro consejo. Esperamos aliviar al vecino de la tiranía del momento, para que mantenga la perspectiva y avance con confianza.

A menudo, la mayor necesidad parece obvia. Sin duda, no hay necesidad más urgente que la comida, y el alojamiento es claramente más importante que el transporte. Sin embargo, a veces, al tomar distancia para intentar evaluar los problemas desde la distancia, para verlos objetivamente, podemos perder de vista lo más importante.

En una visita domiciliaria reciente, la vecina estaba completamente abrumada por la carga emocional de los numerosos desafíos que habían trastocado por completo su vida en los últimos meses. Sus necesidades se habían acumulado, convirtiéndose en una carga tan enorme que su sola sombra era insoportable.  Ella enfrentaba desafíos que yo nunca había enfrentado, pero no fue la falta de dinero, trabajo, casa o coche lo que la hizo llorar. En cambio, sollozó: «Nunca me había sentido tan insignificante».

Ni pobre. Ni desesperada. Insignificante. Así te sientes cuando caminas por el arcén, desapercibido y hambriento, mientras el mundo sigue pasando a toda velocidad. Insignificante. Así te sientes cuando todo por lo que has trabajado se ha ido, y sientes que no te queda nada con qué mostrarle al mundo lo que vales.

«Nuestro objetivo», dijo San Vicente, «debe ser siempre considerar que alguien vale mucho más que nosotros». [CCD IX:239] El apóstol Pablo dijo lo mismo: que siempre debemos «considerar humildemente a los demás como superiores a nosotros mismos». Cuando leemos estas palabras e intentamos ponerlas en práctica, es difícil, porque todos nos ponemos instintivamente en primer lugar.  Solo los héroes, quienes se lanzan sobre granadas o intercambian su vida por la de otro, viven verdaderamente esas palabras. Pero estos no son actos de heroísmo, sino de amor; de anteponer el bien ajeno al nuestro, así como con su ejemplo de humanidad y sacrificio, Cristo nos mostró la máxima expresión del amor.

Es exactamente así como los pobres de espíritu son bendecidos; son santos. Se han visto obligados a verse menos importantes que los demás. Son humillados como Cristo fue humillado. Están ante nosotros en su lugar, suplicando ser vistos y comprendidos. Así que, cuando buscamos ayudarlos a encontrar lo que más importa, procuremos siempre decir, con nuestras palabras y acciones: «Tú me importas. En este momento, y en mi corazón, para mí y para nuestro Padre, eres importante».

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¿Dejo que la pobreza del prójimo me bendiga y devuelvo esa bendición con amor?

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By Timothy P. Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Why did you join the Society of St. Vincent de Paul? Why are you still a member? The answers to these two simple questions can lead us as individuals, as Conferences, and as a Society to growth in every dimension.

Many, if not most of us, were first drawn to the Society by its promise of participation in service to our neighbors; the physical act of meeting, listening, and helping real people in need. “Conference table ministries” are fine, but the call to the Vincentian vocation is always a call to action. St. Vincent made this clear many times. “All our reasons are fruitless,” he explained, “If they don’t go on to action.” [CCD XI:175]

Soon after joining, we are introduced more fully to our Vincentian spirituality and begin to understand the fullness of this calling. The purpose of the Society is our growth in holiness, towards union with Christ, along with the Vincentian brothers and sisters who walk this pathway with us. We serve not merely to deliver bread, or to pay bills, which would quickly become routine, or even drudgery. It is Christ whom we serve, and we become better ourselves because of it. We “become better … in order to make others happier”, as Blessed Frédéric once put it. [290, to Amélie, 1841]

We receive God’s transformative grace through our sharing with each other in these charitable works, taking joy in each other’s growth, benefiting from the wisdom of more experienced members, from the enthusiasm of newer members, and especially from the neighbors we serve, knowing that “the blessing of the poor is a blessing from God.” [1457, to the Assembly, 1834]

When our Conferences face challenges in meeting the needs before us, when our ranks thin with the departure of older members, we must neither be surprised nor discouraged, for we know, as Frédéric knew, that in Conferences there are “cold seasons and better ones; there is change as in all human things.” [141, to Ballofet, 1837] Rather than being overwhelmed with the work, we must let ourselves overflow with the blessings we receive from it – blessings not only enough to be shared but meant to be shared.

It was our faith that called us to action, and our God Who called us to this vocation. We don’t need to recruit or to persuade people to join us, we only need to share the same call that we once answered, and which has rewarded us so richly. We are surrounded by people who are eager to serve, who are longing for God, and who, though they may not yet know it, are waiting to be called as Vincentians. We have met Christ in this work. Let’s not keep Him to ourselves.

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Why did I join the Society? Why do I stay? Why would I keep this to myself?

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Contemplación: Para hacer más felices a los demás

Traducción de Sandra Joya

¿Por qué te uniste a la Sociedad de San Vicente de Paúl? ¿Por qué sigues siendo miembro? Las respuestas a estas dos sencillas preguntas pueden llevarnos, como individuos, como Conferencias y como Sociedad, a crecer en todos los aspectos.

Muchos, si no la mayoría, nos sentimos atraídos a la Sociedad por su promesa de participar en el servicio al prójimo; el acto físico de conocer, escuchar y ayudar a personas reales necesitadas. Los ministerios de mesa de conferencias están bien, pero la llamada a la vocación vicenciana siempre es una llamada a la acción. San Vicente lo dejó claro muchas veces: «Todas nuestras razones son infructuosas», explicó, «si no se traducen en acción». [CCD XI:175]

Poco después de unirnos, nos familiarizamos más plenamente con nuestra espiritualidad vicenciana y comenzamos a comprender la plenitud de esta vocación. El propósito de la Sociedad es nuestro crecimiento en santidad, hacia la unión con Cristo, junto con los hermanos y hermanas vicencianos que recorren este camino con nosotros.  No servimos simplemente para repartir pan o pagar facturas, lo cual rápidamente se convertiría en rutina o incluso en una tarea pesada. Es a Cristo a quien servimos, y gracias a ello nos hacemos mejores. Nos «hacemos mejores… para hacer más felices a los demás», como dijo una vez el Beato Federico. [290, a Amélie, 1841]

Recibimos la gracia transformadora de Dios al compartir con los demás estas obras de caridad, disfrutando del crecimiento mutuo, beneficiándonos de la sabiduría de los miembros más experimentados, del entusiasmo de los nuevos y, especialmente, de los vecinos a quienes servimos, sabiendo que «la bendición de los pobres es una bendición de Dios». [1457, a la Asamblea, 1834]

Cuando nuestras Conferencias se enfrentan a desafíos para satisfacer las necesidades que tenemos ante nosotros, cuando nuestras filas disminuyen con la partida de los miembros más antiguos, no debemos sorprendernos ni desanimarnos, pues sabemos, como sabía Federico, que en las Conferencias hay «temporadas frías y otras mejores; hay cambios como en todo lo humano».  [141, a Ballofet, 1837] En lugar de sentirnos abrumados por el trabajo, debemos dejarnos rebosar por las bendiciones que recibimos de él: bendiciones que no solo son suficientes para ser compartidas, sino que están destinadas a ser compartidas.

Fue nuestra fe la que nos llamó a la acción, y nuestro Dios quien nos llamó a esta vocación. No necesitamos reclutar ni persuadir a la gente para que se una a nosotros, solo necesitamos compartir la misma llamada a la que una vez respondimos, y que nos ha recompensado tan abundantemente. Estamos rodeados de personas ansiosas de servir, que anhelan a Dios y que, aunque quizás aún no lo sepan, esperan ser llamadas como Vicencianos. Hemos encontrado a Cristo en esta obra. No nos lo guardemos para nosotros mismos.

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¿Por qué me uní a la Sociedad? ¿Por qué me quedo? ¿Por qué me guardaría esto para mí?

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By Timothy P. Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Our Rule calls us to humility, but what does that mean for us in practice, both as individuals and as a Society? Humility, of course, is not the same a s secrecy – we are not a secret Society. Nor is humility simply patting ourselves on the back in private. Humility, above all else, is the knowledge that none of this is about us. We’re not the “stars of the movie”. It is “knowing that all that God gives us is for others and that we can achieve nothing of eternal value without His grace.” [Rule, Part I, 2.5.1]

St. Vincent went so far as to say that humility required “self-contempt, considering ourselves the most wretched of all,” and went on to say that we should be “quite pleased to have others preferred to us, either on the missions, or elsewhere, in any ministry whatsoever; or that they succeed better than we do; and we accept that cheerfully for love of Our Lord.” [CCD XII:57]

It seems strange, at first, to imagine that we should hold ourselves and our Society in such low esteem. It seems almost to contradict our belief that this is a special calling from God. Yet it is precisely the belief that we are called that demands our humility. We did not choose God, He chose us. Nothing we accomplish is our work, we are only His instruments. We can no more brag about our works than a saw can brag about the straightness of its cut. Like the saw, our success is due completely to the Carpenter.

The original Rule explained that we love our Society “not because of its excellence, or from pride, but as dutiful children love a poor and deformed mother more than all other women… although we may be fonder of our little association, we will always consider it as less excellent than others; we will regard it, as in fact it is, but as a work formed nobody knows by whom, nor how – born yesterday, and which may die tomorrow.” [Rule, 1835]

How can we possibly approach the poor as true servants if we cannot see ourselves as less than other organizations, or if we approach our works with an eye toward how others might perceive them? “You will say to me perhaps,” St Vincent said, “What will this court think of us and what will they say about us in Paris? Monsieur, let people think and say whatever they wish.” [CCD II:316]

Vincent often pointed out that Christ’s entire life was an act of humility, and that by his example of sharing in our lowly humanity, he shows us that the way to holiness does not lie in seeking worldly success or praise. By seeing Christ in the neighbor, then, let us also see His example of humility, and when the neighbor, humbled by the circumstances which have caused him to seek help, seems to say by his manner “I am not worthy that you should enter under my roof…” let us answer with humility in return, offering words – God’s words – of love, comfort, and healing.

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Do I sometimes allow myself to view our annual reports as a scorecard, or a resumé?

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Contemplación: Dándole al Carpintero lo que le corresponde

Traducción de Sandra Joya

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¿A veces me permito considerar nuestros informes anuales como un cuadro de mando o un currículum?

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By Timothy P. Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Our Rule reminds us to serve “for love alone”. [Rule, Part I, 2.2] Yet in our lives we know different types of love; the love we have for spouses, children, neighbors, and friends are not all the same. The language of the scriptures, Greek, even contains different words for different kinds of love, and our pop culture offers more variations and qualifiers, such as “tough love”. So, in which love are we called to serve?

St. Vincent de Paul taught that there were two kinds of love: affective and effective. Affective love, he explained was “pleasure and tender feeling one has for the thing loved, as a father has for his child… Effective love consists in doing the things the loved person commands or desires”. [CCD XI:35] His understanding drew upon his friend and mentor St. Francis de Sales, who explained in his Treatise on the Love of God that “the one makes us pleased in God, the other makes us please God: by the one we conceive, by the other we bring forth”. [Treatise, Bk 6, Ch 1]

Both saints, though were really only describing one love: the love of God, which, in the reckoning of our patron, may find its expression in feelings, but has its effect in action; we “witness to God by our works that we love Him. [All our work consists in action.]” [CCD XI:33] Our service to the neighbor, then, is an expression, a sign, of our love for God; it is the effect of that love, the love which the Savior gives to us, and the love by which they will know we are Christians. There is no qualifier needed for the love of God, and no condition which we can attach to those works through which we express His love. Our Vincentian virtue is gentleness, not toughness.

We all encounter neighbors who seem at times to be the cause of their own troubles, yet as our Manual reminds us, “members should never adopt the attitude that the money is theirs, or that the recipients have to prove that they deserve it. …members need to remember that, by and large, they are dealing with individuals and families who may be desperate, who often have dysfunctional histories, and … a multitude of problems weigh them down. These are precisely the people whom the Society is called on to serve by bringing them support and hope.” [Manual, 23] In his essay, The Undeserving Poor, Bishop Untener explained that “They are the ones who have been helped before—and it didn’t help… They are the ones who seem to take advantage of the system, or other people. Help them anyway.” [SiH, Mod IV]

Of course, we always seek to encourage the neighbor to find a path towards self-sufficiency, always being “sure that you don’t make your assistance dependent upon them actually taking your advice.” [Conf Pres, 35] Neither our assistance nor our love can ever be conditional, and our advice will often be wrong. And after all, God’s grace is “the free and undeserved help that God gives us”. [CCC, 1996] Who are we to keep His undeserved grace and unconditional love to ourselves?

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Do I sometimes attach conditions to the assistance I offer to the neighbor?

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Contemplación: Incondicional

Traducción de Sandra Joya

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¿A veces pongo condiciones a la ayuda que ofrezco al prójimo?

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By Timothy P. Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

It’s been said that meetings are places where minutes are kept and hours are wasted, a joke with enough truth to it that anybody who has sat through a few “all hands” meetings at work, or a meeting of many civic organizations, can surely relate. If all you have attended is Conference Meetings, on the other hand, the joke ought to be confusing.

Sometimes members may wonder why we don’t simply conduct our business electronically, by email or videoconferencing, which is probably more efficient for many tasks. As our Manual points out, “the Conference meets less to conduct business than to celebrate and deepen its unity for essentially spiritual reasons”. [Manual, 18] The business of the Conference, then is not the primary purpose of the meetings, and there is no reason not to conduct some of it by other means – not to reduce the number of meetings, but to make the best use of our meetings by building our friendship, sharing our service, and growing in holiness – not individually, but as our Rule says, “together.” [Rule, Part I, 2.2]

It was less than two years after the founding of the first Conference that Frédéric Ozanam observed that the meetings had begun to change, that the joy and friendship seemed to be waning, and that the meeting “is nearly always concerned with business, it seems long.” [90, to Curnier, 1835] It is no coincidence that the Rule was first drafted shortly after this, a Rule that still reminds us that our meetings “are held in a spirit of fraternity, simplicity, and Christian joy.” [Rule, Part I, 3.4] This is not a command to “go and be joyful.” Instead, like most of our Rule, it is simply a description of what a meeting should look like. If our meetings couldn’t be described that way, we need to rethink how we conduct them. After all, we are governed not by Robert’s Rule, but by the Rule of the Society of St. Vincent de Paul.

Back in his hometown of Lyon after finishing his studies in Paris, Blessed Frédéric often felt isolated from the “the give-and-take of feelings and thoughts, sympathy, intellectual stimulation and moral assistance” which to him were essential to true friendship. He found these blessings of friendship, though, “in our Society of St. Vincent de Paul. Those weekly evening meetings are one of the greatest consolations Providence has left me.” [169, to Lallier, 1838]

The Rule doesn’t call us to try to meet twice a month, it calls us to meet “meet regularly and consistently, usually weekly”. Twice a month is just the minimum. [Rule, Part I, 3.3.1] This not because we seek to compile great volumes of minutes, or audit the conference books each week, but instead to grow in friendship, accompanying each other on the pathway towards holiness. We truly can never meet too often, because time spent with friends is never wasted.

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How well do I know my fellow Vincentians? How well do they know me?

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Contemplación: Tiempo con Amigos

Traducción de Sandra Joya

Se dice que las reuniones son lugares donde se llevan actas y se pierden horas, una broma tan cierta que cualquiera que haya asistido a algunas reuniones generales en el trabajo o a una reunión de diversas organizaciones cívicas seguramente lo entenderá. Si, por otro lado, solo ha asistido a reuniones de la Conferencia, la broma debería ser confusa.

A veces, los miembros se preguntan por qué no gestionamos nuestros asuntos electrónicamente, por correo electrónico o videoconferencia, lo cual probablemente sea más eficiente para muchas tareas. Como señala nuestro Manual, «la Conferencia se reúne menos para gestionar asuntos que para celebrar y profundizar su unidad por razones esencialmente espirituales». [Manual, 18] Los asuntos de la Conferencia, por lo tanto, no son el propósito principal de las reuniones, y no hay razón para no gestionar algunos de ellos por otros medios: no para reducir el número de reuniones, sino para aprovecharlas al máximo cultivando nuestra amistad, compartiendo nuestro servicio y creciendo en santidad, no individualmente, sino como dice nuestra Regla, «juntos».  [Regla, Parte I, 2.2]

Menos de dos años después de la fundación de la primera Conferencia, Federico Ozanam observó que las reuniones habían empezado a cambiar, que la alegría y la amistad parecían desvanecerse, y que la reunión «casi siempre se centra en los negocios, parece larga». [90, a Curnier, 1835] No es casualidad que la Regla se redactara poco después, una Regla que aún nos recuerda que nuestras reuniones «se celebran con un espíritu de fraternidad, sencillez y alegría cristiana». [Regla, Parte I, 3.4] Esto no es un mandato de «ir y estar alegres». Más bien, como la mayor parte de nuestra Regla, es simplemente una descripción de cómo debería ser una reunión. Si nuestras reuniones no se pueden describir así, debemos replantearnos cómo las llevamos a cabo. Después de todo, no nos regimos por la Regla de Roberto, sino por la Regla de la Sociedad de San Vicente de Paúl.

De regreso a su ciudad natal, Lyon, tras finalizar sus estudios en París, el Beato Federico a menudo se sentía aislado del intercambio de sentimientos y pensamientos, la simpatía, el estímulo intelectual y la ayuda moral, que para él eran esenciales para la verdadera amistad. Sin embargo, encontró estas bendiciones de la amistad en nuestra Sociedad de San Vicente de Paúl. Esas reuniones vespertinas semanales son uno de los mayores consuelos que la Providencia me ha dejado. [169, a Lallier, 1838]

La Regla no nos llama a intentar reunirnos dos veces al mes, sino a reunirnos con regularidad y constancia, generalmente semanalmente. Dos veces al mes es el mínimo. [Regla, Parte I, 3.3.1] Esto no se debe a que busquemos recopilar grandes volúmenes de actas o revisar los libros de la conferencia cada semana, sino a crecer en la amistad, acompañándonos mutuamente en el camino hacia la santidad. Realmente nunca nos reunimos demasiado, porque el tiempo que pasamos con los amigos nunca es desperdiciado.

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¿Cuánto conozco a mis compañeros vicentinos?  ¿Qué tan bien me conocen?