By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

It has been said that God only asks us to devote one day a week to him, and on that day he asks us not to work, but to rest. On Sunday, then, you are simply a human being. The other six days, you are a human doing. For Vincentians, though, rest from our works of charity often seems unthinkable.

We seek to share generously of our time, our talents, our possessions and ourselves. [Rule, Part I, 2.5.1] By acting upon this virtue of selflessness, we seek to become truly selfless, emptied of self, so that we can be filled with God. Vincentians are people of action; of contemplation, also, but not at the expense of loving God with the strength of our arms and the sweat of our brows!” [CCD XI:32]

We follow the example of St. Louise de Marillac, whose commitment to serving the poor, the foundlings, the sick, the victims of war, and her own Daughters of Charity led her often to drag herself out of her own sickbed to go about her work. For all of his own lifelong whirlwind of work and activity for the poor of seventeenth century France, it was St. Vincent who often reminded her – implored her – to stop and to rest. “Increase your strength,” he advised. “You need it, or, in any case, the public does.” [CCD I:392]

We are called not to hoard our resources; everything given to us is meant to be used to relieve the needs of today. As a result, there may come days when we have no more money to give; both we and the neighbor understand this. In a similar way, we don’t hold back our love, our presence, or our efforts when they are needed – and we are able. But just as the money sometimes runs out, so, too, can our personal reserve of strength and stamina.

Aristotle said that if you want to become a builder, you build something. If you want to become virtuous, you do virtuous things. [Nichomachean Ethics] We become by doing; what begins as an exterior practice, becomes interior. We no longer simply act generously, we become generous.

So, what do we become if we do too much, especially if we do so much that we can do no more without suffering burnout, or compassion fatigue, or physical exhaustion; if our very actions of virtue lead to our inability to continue them? We are people of contemplation and action, and we need to pause our actions in order to replenish and refresh ourselves with prayer and rest.

The Catechism teaches that the cardinal virtue of temperance moderates our desires for worldly goods. In a sense, learning to control our drive to always “do more” can be an exercise in temperance, allowing our love of God and neighbor to be undisturbed by a body or mind crying out for rest. Only each of us can know our personal limits, and not everything that makes us tired is too much, but there is a time for everything, even rest.

Contemplate

Do I pause to refresh myself with prayer and reflection, rather than focusing only on “the work”?

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Contemplación : ENTRE EL HACER Y EL SER

Traducción de Sandra Joya

Se ha dicho que Dios sólo  nos pide que le dediquemos un día  a la semana y que en ese día  no mos pude qye travahemos, sino que descabsemos. El domingo, pues. eres simplemente un ser humano. Los otros seis días eres  un ser humano que hace.  Sin embargo, para los Vicentinos, el descanso de nuestras obras de caridad a menudo parece impensable.

Buscamos compartir generosamente nuestro tiempo, nuestros talentos, nuestras posesiones y a nosotros mismos.  (Regla, Parte 1, 2. 5 1) Al actuar según  ésta  virtud del altruismo, buscamos volvernos verdaderamente altruistas, vaciamos de nosotros mismos, para poder llenarnos de Dios. Los Vicentinos somos gente de acción; de Contemplacion,  también , pero no a expensas de amar a Dios con la fuerza de nuestros brazos, y el sudor de nuestra frente. (SV XI.32)

Seguimos el ejemplo de Santa Luisa de Marillac, cuyo compromiso al servicio de los pobres, los expositos. los enfermos, las víctimas de la guerra y sus propias Hijas de la Caridad la llevaron a menudo a salir de su propio lecho de enferma para dedicarse a su travajo. A pesar de todo el torbellino de trabajo y actividades que vivió  durante toda su vida en favor de los pobres de la Francia del siglo XVII,  fue San Vicente quién  a menudo le recordó-que se detubiera y descansara “Aumenta tus fuerzas, le aconsejó. Tú  las necesitas, o en todo caso, el público  las necesita” (SV I, 392)

Estamos llamados a no acumular nuestros recursos; todo lo que se nos da está  destinado a ser utilizado para aliviar las necesidades de hoy. Como resultado, puede haber días en que no tengamos más  dinero para dar; tanto nosotros como el prójimo  lo entendemos. De manera similar no retenemos nuestro amor, nuestra presencia o nuestros esfuerzos cuando son necesarios somos capaces de hacerlo. Pero así  como el dinero, a veces se acaba, también  puede agotarse nuestra reserva personal de fuerza y resistencia.

Aristóteles decía, que si quieres ser constructor, construyes algo, si quieres ser virtuoso,  haces cosas virtuosas (Ética de Nicomaco)  Llegamos a ser haciendo; lo que comienza como una práctica  exterior, se vuelve interior. Ya no actuamos simplemente con generosidad, nos volvemos generosos.

Entonces ¿ en qué  nos convertimos si hacemos demasiado, especialmente si hacemos tanto que no podemos hacer más, sin sufrir agotamiento, fatiga por compasión  o agotamiento físico; si nuestras mismas acciones de virtud nos llevan a ser incapaces de continuar con ellas? Somos personas de Contemplacion  y acción  y necesitamos hacer una pausa en nuestras acciones para reponernos y refrescarnos con la oración  y el descanso.

El Catecismo nos enseña que la virtud cardinal de la templanza modera nuestros deseos de bienes mundanos. En cierto sentido, aprender a controlar nuestro lmpulso de “hacer siempre más” puede ser un ejercicio de templanza, permitiendo que nuestro amor a Dios y al prójimo  no se vea perturbado por un cuerpo o una mente que claman por descansar; sólo  cada uno de nosotros puede conocer sus límites  personales, y no todo lo que nos causa es demasiado ,pero hay un tiempo para todo,incluso para el descanso”

Contemplar 

¿Me detengo para refrescarme con la Oración  y la Reflexión, en lugar de centrarme sólo  en el trabajo?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Have you ever thought, “Who are these people who keep calling us for help? If they had made better decisions, they never would have needed help!” It’s only natural to judge things only from our own perspective, and to assume that our way is the right way. Maybe it would be if everybody had faced the same choices and had the same opportunities as we did, but of course, we know they haven’t.

We can also be tempted, when we think this way, to condition our future assistance, even if only subconsciously, on whether the neighbor takes our advice. Yet we are taught that we should “not be quick to advise,” instead remaining humble enough to recognize that ours may not be the best advice, and that respecting the neighbor’s dignity also means that we “must never force our will onto those we help. Be sure that you don’t make your assistance dependent upon them actually taking your advice.” [Pres. Handbook, 35]

We are called to “establish relationships based on trust and friendship” with the neighbor – mutual relationships between equals, not agent-client, or parent-child relationships. We seek to see Christ in those we serve and to “understand them as we would a brother or sister.” [Rule, Part I, 1.9] After all, only the Father knows best.

Christ shared meals, the sort of intimate gathering one reserves for friends, with sinners, not because they were deserving, but because they were the ones most in need. In a similar way, we must always remember that we “are dealing with individuals and families who may be desperate, who often have dysfunctional histories, and who are at a point in their lives when a multitude of problems weigh them down. These are precisely the people whom the Society is called on to serve by bringing them support and hope.” [Manual, 23] We carry this friendship, understanding, and compassion for the neighbor in our hearts, in our actions, and in our words.

“God forbid that we should slander the poor whom the Gospel blesses, or render the suffering classes responsible for their misery,” Bl. Frédéric reminds us, adding that this only serves to make us feel “exonerated from helping the poor man when they have proved his wrongdoing.” [O’Meara, 248] The neighbor, the poor one, is our brother, our sister, our friend, not our client, NIN, or FIN. When sharing our Home Visit reports at meetings, we should always imagine the neighbor sitting right in our midst, listening to the words we say, and, through us, participating in the discussion.

Because we can never really know the neighbor’s whole story, we also cannot know if in fact we would have made different choices ourselves in their situation. We can only know that right now, they are suffering, and that they are for us the sacred images of that God whom we do not see and not knowing how to love Him otherwise, we love Him in their persons. [cf. 137, to Janmot, 1836]

Contemplate

How can I better keep my mind and heart open to love the neighbor without judgment?

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Contemplación : SÓLO EL PADRE SABE MÁS

Traducción de Sandra Joya

Alguna vez has pensado: “¿Quiénes  son estas personas que nos siguen pidiendo ayuda? Si hubieran tomado mejores decisiones, nunca habrían  necesitado ayuda.” Es natural juzgar las cosas sólo  desde nuestra propia perspectiva y suponer que nuestra manera de actuar es la correcta. Tal vez lo sería  si todos se hubieran enfrentado a las mismas opciones y hubieran tenido las mismas oportunidades que nosotros pero, por supuesto, sabemos que no es así.

También  podemos sentirnos tentados, cuando pensamos de ésta  manera, a condicionar nuestra futura ayuda, aunque sea de manera inconsciente, a que el prójimo  siga nuestro consejo. Sin emvargo, se nos enseña que no debemos  “apresurarnos a dar consejos” sino que debemos ser lo suficientemente humildes para que al reconocer que nuestro consejo puede no ser el mejor, y que respetar  la dignidad del prójimo  también  significa que ” nunca debemos imponer nuestra voluntad a quienes ayudamos. Asegurate de no hacer que tu ayuda dependa de que realmente sigan tú  consejo. (Pres. Manual 35)

Estamos llamados a “establecer relaciones basadas en la confianza, y la amistad” con el prójimo: relaciones mutuas entre iguales, no relaciones de agente- cliente  o de padre – hijo. Buscamos ver a Cristo en aquellos a quienes servimos y “comprenderlos, como entenderíamos  a un hermano o a una hermana” (Regla, Parte 1, 1.9) Después de todo, sólo el Padre sabe más.

Cristo compartió las comidas, el tipo de reunión  íntima  que uno reserva para los amigos, con los pecadores, no porque lo merecieran, sino porque eran los más  necesitados. De manera similar, siempre debemos recordar que ” estamos tratando con individuos y familias  que pueden estar desesperados, que a menudo, tienen historias disfuncionales y que están  en un punto de sus vidas en que una multitud de problemas los agobian. Estas son precisamente las personas a quienes la Sociedad está  llamada a servir llevandoles apoyo  y esperanza” (Manual, 23) Llevamos ésta  amistad, comprensión  y compasión  por el prójimo en nuestros corazones, en nuestras acciones y en nuestras palabras.

“Dios no permita que calumniemos a los pobres a quienes El Evangelio bendice, o que hagamos responsable de su miseria a las clases que sufren” nos recuerda el beato Federico, añadiendo que esto sólo sirve para hacernos sentir “exonerados de ayudar al pobre cuando se ha demostrado su mal proceder.” (O’Meara, 248) El vecino, el pobre, es nuestro hermano, nuestra hermana, nuestro amigo, no nuestro cliente, NIN, o FIN. Cuando compartimos nuestros informes de visitas domiciliarias en las reuniones, siempre debemos imaginar al vecino sentado en medio de nosotros escuchando las palabras que decimos, y, a través de nosotros participando en la discusión.

Cómo  nunca podemos conocer realmente la historia completa del vecino, tampoco podemos saber si de hecho nosotros mismos hubiéramos  tomado decisiones diferentes en su situación. Sólo podemos saber que ahora mismo, ellos están sufriendo y que son para nosotros las imagenes sagradas de ese Dios a quién no vemos y, al no saber cómo  amarlo de otra manera, lo amamos en sus personas. (cf. 137, a Janmot, 1836)

Contemplar 

¿Cómo puedo nantener mejor mi mente y mi corazón para amar al prójimo sin juzgar?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

We are commanded to love God with our whole heart, our whole being, and our whole strength. This command speaks to our unitary nature, spirit and body together, calling on us to love completely: with our whole being. Jesus repeats this commandment, calling it the greatest one, and adding to it a second part, to “love your neighbor as yourself,” which He says is like the first. If we love God, then, with all our strength, can we love the neighbor in any other way?

St. Vincent taught that “love is divided into affective and effective love” and that affective love is “a pleasure and tender feeling one has for the thing loved, as a father has for his child.” [CCD XI:35] This is the love of our hearts, a love which comes naturally and easily, a love that is expressed in our gentleness, our patience, and our words. Effective love, though, demands more from us; it demands our action and our work. It is, Vincent explains, “doing the things the loved person commands or desires.” [Ibid] Love, then, becomes not simply an emotion, but an act of will, and not our own will, but the will of the God who gave us this greatest commandment.

Our neighbors, our loved ones, often command or desire much from us, with needs that can be met not only with our possessions, but with our time, our talents, and ourselves of which we promise to give generously. [Rule, Part I, 2.5.1] “Who is my neighbor?” the young man asks Christ. In reply, Jesus shows him that there is always more than one neighbor: the one in need of help, and the one who helps. As neighbors ourselves, the love that we owe is not only gentle words of reassurance, but the work of binding the wounds and the time to set aside our own plans in order to share the burdens of our wounded neighbor. We love our neighbor as ourselves.

Love, agape, charity, is our motive. As Blessed Frédéric once explained, charity “is a fire that dies without being fed, and good works are the food of charity.” [82, to Curnier, 1834] This work, this love we offer, is our labor of love, not a mere task that can be hired out. “If you hire someone to do it,” St. Vincent explained, not only will it be costly, but this practice will grow, our gift of time and self will be reduced to material gift only, “and in this way your Charity will be reduced to failure.” [CCD I:70]

All this work, expending the “strength of our arms and the sweat of our brow” may leave us feeling depleted at times, just as our Conference treasuries may at times run low. Just as our financial assistance may pause until those treasuries are replenished, so our bodies must sometimes be refreshed in order to continue the work, for “even though God commands us to love Him with all our heart and with all our strength. His Goodness doesn’t, however, want us to go so far as to damage and ruin our health by these acts; no, no! God doesn’t ask us to kill ourselves for that.” [CCD XI:204]

We rest not in order to escape the work, but in order to continue it, because if they are to know we are Christians by our love, they must know our love by our work.

Contemplate

Am I fully committed to doing the work of love?

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Contemplación : La fuerza de nuestros brazos

Traducción de Sandra Joya

Se nos manda amar a Dios con todo nuestro corazón, con todo nuestro ser y con todas nuestras fuerzas. Este mandamiento habla de nuestra naturaleza unitaria, espíritu  y cuerpo juntos. y nos llama a amar completamente; con todo nuestro ser. Jesús  repite este mandamiento,llamándolo  el mayor, y añadiendole una segunda parte, “amar al prójimo  como a ti mismo”, que dice que es como el primero. Si amamos a Dios entonces, con todas nuestras fuerzas, ¿ podemos amar al prójimo  de otra manera?

San Vicente enseñaba que “el amor se divide en amor afectivo y amor efectivo” y que el amor afectivo es “un placer y un sentimiento tierno que uno tiene por la cosa amada, como un padre tiene por su hijo” ( SV XI: 35) Este es el amor de nuestros corazones, un amor que surge natural y fácilmente, un amor que se expresa en nuestra dulzura, nuestra paciencia y nuestras palabras. El amor efectivo, sin embargo, exige más  de nosotros, exige nuestra acción  y nuestro trabajo. Se trata, explica Vicente, de ” hacer lo que la persona amada manda o desea” (lbid.) El amor, entonces, no se convierte simplemente en una emoción,  sino en un acto de voluntad, y no nuestra propia voluntad, sino la voluntad de Dios que nos dio este gran mandamiento.

Nuestros vecinos, nuestros seres queridos, a menudo nos mandan o desean mucho, con necesidades que pueden ser satisfechas, no solo con nuestras posesiones, sino con nuestro tiempo, nuestros talentos y con nosotros mismos, de los que nos comprometemos a dar generosamente (Regla 1, 2.5.1) ¿Quién  es mi prójimo? Pregunta el joven a Cristo. En respuesta, Jesús  le muestra que siempre hay más  de un prójimo; el que necesita ayuda y el que ayuda. Como prójimos  nosotros mismos, el amor que debemos no solo son palabras suaves de consuelo, sino el trabajo de curar las heridas y el tiempo para dejar de lado nuestros propios planes para compartir las cargas de nuestro prójimo herido. Amamos a nuestro prójimo  como a nosotros mismos.

El amor, el ágape, la caridad, es nuestro motivo, y la caridad, como explica una vez el veato Federico, “es un fuego que se apaga sin ser alimentado, y las buenas obras son el alimento de la caridad” (82, a Curnier 1834), Este trabajo, este amor que ofrecemos, es nuestro trabajo de amor, no una simple tarea que se puede contratar, “Si contratais a alguien para que lo haga”, explicaba San Vicente, no sólo será  costoso, sino que esta práctica crecerá , nuestro don de tiempo y de nosotros mismos se reducirá  a un don material,” y de esta manera vuestra caridad se verá reducida al fracaso (SV I:70)

Todo este trabajo, que gasta ” la fuerza de nuestros brazos y el sudor de nuestra frente”, puede hacernos sentir agotados a veces, así  como a veces pueden escasear los fondos de nuestra Confetencia. Así  como nuestra ayuda economica, puede detenerse hasta que esos tesoros se repongan, así  también  nuestro cuerpo debe ser renovado a veces para continuar la obra, porque ” si bien Dios nos manda amarlo con todo nuestro corazón  y con todas nuestras fuerzas, su bondad no quiere, sin embargo, que lleguemos hasta el punto de dañar y arruinar nuestra salud con estos actos; ¡ no, no! Dios no nos pide que nos matemos por eso”. (SV XI, 204)

No descansamos para escapar de la obra. sino para continuarla, porque para que conozcan que somos cristianos por nuestro amor, deben conocer nuestro amor por nuestro trabajo.

Contemplar 

¿Estoy plenamente comprometido con la obra del amor?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Describing the Conference of History, the group in which the Society’s founders first bonded, Frédéric Ozanam explained that all subjects were debated, except that “the tumultuous realm of politics is foreign to our discussions.” [54, to Falconnet, 1833] The Society, in our first Rule, adopted this as a founding principle, saying that we should “banish political discussions forever from our meetings” just as St. Vincent had, and “should abstain from being inflamed by political leanings which array parties in opposition,” concluding that “Our Society is all charity: politics are wholly foreign to it.” [Rule,1835]

Frédéric, who once ran for political office, always recognized religion had greater power than politics; how much more could be accomplished through devotion to God than to the questions that divide us. Indeed, his vision for the Society was of “a community of faith and works erasing little by little the old divisions of political parties” comprised of members with “the unanimous resolve to make it a moral country and to become better themselves in order to make others happier.” [290, to Amelie, 1841]

Frédéric never shied away from debate, but as he put it himself, “I am less qualified than almost any other, to deal with those questions which are agitating men’s minds! I mean questions of labour, wages, commerce, administration…” [Baunard, 259] His personal advocacy focused instead on what our present-day Rule calls our “distinctive approach” to see issues “from the perspective of those we visit.” [Rule, Part I, 7.4] As friends of the poor, our advocacy concerns itself with enlightening our fellow citizens on the conditions of our friends, encouraging them to help individually, and as communities.

Our human nature leads us to see our own times as uniquely polarized, but the passions of politics have led to angry disputes and even civil wars in all ages. Frédéric saw that “the faith suffers from that alliance with the political interests and passions.” [211, to Lacordaire, 1839] He believed that “abandoning political doctrines to their own consequences and people to their passions, God wants to teach us to take our trust back from people and their doctrines…” [200, to Bailly, 1839] Catholic Social Doctrine lays out the goals, not the means. It acknowledges natural political disagreements that exist among people of good will but calls us to seek common ground in order to do the good that can be done. The Society seeks not to win the argument, but to represent the common ground – the civilization of love.

We are concerned with worldly matters, of course, or we wouldn’t feed the hungry, or shelter the homeless, but just as the hope in which we serve is much greater and more powerful than merely the hope of paying bills, let us also resolve with Blessed Frédéric that “Amid the philosophical and political schools that sow division in the mind and turmoil in the heart, may the Society we belong to become a great school unconcerned with the irritating issues of this world, where those who once fought come together to know and love one another, where we learn but one thing, something understandable, acceptable, and amenable to all, something admirably simple and yet infinite, eternal as the God it comes from. And by this we do mean charity!” [1378, Gen’l Assembly, 1839]

Contemplate

Do I always seek common ground with fellow Vincentians in our friendship, service, and spirituality?

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Antoine Frédéric Ozanam

Contemplación : Borrando Las Veijas Divisiones

Traducción de Sandra Joya

Al describir la conferencia de Historia, el grupo en el que se reunieron por primera vez los fundadores de la Sociedad, Federico Ozanam explicó que se debatían todos los temas, excepto que, ” el tumultuoso reino de la política es ajeno a nuestras discusiones” (54, a Falconnet, 1833) La Sociedad en nuestra primera Regla, adoptó esto cómo principio fundador, diciendo, que debíamos ” desterrar para siempre las discusiones politicas de nuestras reuniones” tal como lo hizo San Vicente, y ” deberíamos abstenernos de ser inflamados por inclinaciones políticas que colocando a los partidos en oposición ” concluyendo que ” Nuestra Sociedad es toda Caridad: la politica le es completamente ajena ” (Regla, 1835)

Federico, que una vez se presentó a un cargo politico, siempre reconoció que la religión tenía mayor poder que la politica ¿ Cuánto más se podría lograr a través de la devoción a Dios que a las cuestiones que nos dividen? De hecho, su visión para la compañía era la de “una comunidad de fe y de obras que borrara poco a poco las antiguas divisiones de los partidos politicos” compuesta por miembros con ” la resolución unánime de hacer de ella un país moral y de mejorar ellos mismos para hacer más felices a los demás “, (290, una Amelia, 1841)

Federico nunca rehuyó el debate, pero como él mismo lo expresó ” estoy menos calificado que casi cualquier otro para tratar esas cuestiones que agitan las mentes de los hombres. Me refiero a cuestiones de trabajo,salarios,comercio,administración…” (Baunard, 259) Su defensa personal se centró, en cambio en lo que nuestra Regla actual llama Nuestro ” enfoque distintivo” de ver los problemas ” desde la perspectiva de aquellos a quienes visitamos”, (Regla Parte 1: 7.4) como amigos de los Pobres, nuestra defensa se ocupa de ilustrar a nuestros conciudadanos, sobre las condiciones de nuestros amigos, alentandonos a ayudar individualmente y como comunidades.

Nuestra naturaleza humana, nos lleva a ver nuestros propios tiempos como singularmente polarizados,pero las pasiones politicas han llevado a disputas furiosas e incluso a guerras civiles en todas las épocas. Federico vio que ” la fe sufre por esa alianza con los intereses y pasiones politicas ” ( 211, a Lacordaire, 1839) creía que ” al abandonar las doctrinas politicas a sus propias consecuencias y a las personas a sus pasiones, Dios quiere enseñarnos a retirar nuestra confianza de las personas y sus doctrinas….”(200, a Bailly, 1839) La Doctrina Social Católica establece los objetivos, no los medios. Reconoce los desacuerdos politicos naturales que existen entre las personas de buena voluntad, pero no busca ganar la discusión, sino representar el terreno común : la civilización del amor.

Por supuesto, nos preocupan los asuntos mundanos, o no alimentariamos a los hambrientos, ni daríamos cobijo a los sin techo, pero así como la esperanza en la que servimos es mucho mayor y más poderosa que la nueva esperanza de pagar las cuentas, resolvamos también con el Beato Federico que ” En medio de las escuelas filosóficas y politicas que siembran división en la mente y confusión en el corazón , que la Sociedad a la que pertenecemos se ubica en una gran escuela despreocupada de los problemas irritantes de este mundo, donde los que una vez lucharon se reunieron para conocerse y amarse mutuamente, donde aprenderemos una sola cosa, algo comprensible, aceptable y agradable para todos, algo admirablemente sencillo, y, sin embargo, infinito, eterno como el Dios del que proviene ¡ Y con esto queremos decir caridad! (1378, Asamblea General, 1839)

Contemplar 

¿Siempre busca puntos en común con otros Vicentinos en nuestra Amistad, Servicio y Espiritualidad?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

“Do you serve illegal immigrants?” asks the voice on the phone. The question seems confusing, not because we don’t know the answer, but because the question doesn’t make sense. They might just as well ask us if we serve short people, Protestants, or athletes. The short answer, of course, is yes, but the short answer is not a complete one.

When a Protestant organization had entrusted the early Society with a large donation, the members began to discuss using it first to benefit Catholics in need, and “dissenters” only if there was any left over. Blessed Frédéric, appalled at the conversation, declared that “if it is not clearly understood that we help the poor without religious distinction, I shall go forthwith and return to the Protestants the donation which they have given. I shall say to them: ‘Take it back, we are unworthy of your confidence.’” It was not necessary, his biographer adds, to put this to a vote. [Baunard, 299]

There are many categories into which we may place people, and some in which we place ourselves, but within and without those categories each of us is made in the image of our loving Creator, unique and unrepeatable.[CSDC, 131]  Each of us, Pope Benedict XVI taught, “is the result of a thought of God. Each of us is willed, each of us is loved, each of us is necessary.”

Not all of us, but each of us. This miraculous distinction is at the heart of our faith and our call to service, for nowhere in the Bible are we commanded, Catholic philosopher Peter Kreeft points out, to love humanity. We are commanded to love our neighbor. Even God does not love humanity – He loves You. He died for you. It is easy to love any group, even all of humanity, in the abstract. But, as Kreeft explains, “’Humanity’ never shows up at your door at the most inconvenient time. ‘Humanity’ is not quarrelsome, alcoholic, or fanatical. ‘Humanity’ never has the wrong political, religious, and sexual opinions…. But to die for your neighbor … unthinkable. Except for love.”

Jesus taught us to love in exactly this way, one person at a time. “For I was hungry, and you gave me food…” We serve each person before us who is in need, in any way “that alleviates suffering or deprivation and promotes human dignity”. [Rule, Part I, 1.3] We do this not because they are tall, or polite, or women, but because they are hungry, or cold, or alone; we do this not because they are Catholic, but because we are Catholic, and because in them – in each of them – we see the suffering Christ.

Our Church teaches that nations have a right to regulate borders and control immigration. Vatican City itself exercises this right. But that has nothing to do with the poor one before me today, for as St. Vincent de Paul taught, we “can’t see someone suffering without suffering along with him, or see someone cry without crying as well. This is an act of love.” [CCD XII:221] Vincentians serve for love alone.

Contemplate

Can I see and hear through the fog and noise around us to see only Christ in the person before me?

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Amélie Ozanam: A Heart with Much Love to Give

Contemplación : Vecinos, cada uno con cada uno

Traducción de Sandra Joya

Sirven ustedes a los imigrantes ilegales? pregunta la voz en el teléfono.  La pregunta parece confusa, no porque no sepamos la respuesta, sino porque la pregunta no tiene sentido. Podrían  preguntarnos también si servimos a personas de baja estatura, a protestantes o deportistas. La respuesta corta, por supuesto, es sí,  pero la respuesta corta no es completa.

Cuando una organización protestante confió a la Sociedad primitiva una gran donación, los miembros comenzaron a discutir si se utilizaría  primero para beneficiar a los católicos  necesitados y a los “disidentes” sólo si quedaba algo. El Beato Federico, horrorizado por la conversación, declaró  que. “si no se entiende claramente que ayudamos a los pobres sin distinción religiosa, iré  inmediatamente a devolver a los protestantes la donación  que han dado. Les diré  “Retirenla, no somos dignos de su confianza” No fue necesario añade su biógrafo, poner esto a votación. (Baunard, 299)

Hay muchas categorías  en las que podemos colocar a las personas y algunas en las que nos colocamos a nosotros mismos, pero dentro y fuera de esas categorías  cada uno de nosotros está  hecho a imagen de Nuestro Creador amoroso, único  e irrepetible  (CSDC, 131).  Cada uno de nosotros enseñó  el papa Venedicto XVI “es el resultado de un pensamiento de Dios. Cada uno de nosotros es querido, cada uno de nosotros es amado, cada uno de nosotros es necesario”. No todos nosotros, pero cada uno de nosotros.

Esta distinción  milagrosa está  en el corazón de nuestra fe y nuestro llamado al servicio, porque en ninguna parte de la Biblia se nos ordena, señala el filósofo  católico  Peter Kreeft, amar a la humanidad. Se nos ordena amar a nuestro prójimo. Incluso Dios no ama a la humanidad, te ama a Ti . Él  murió  por Ti . Es fácil  amar a cualquier grupo, incluso a toda la humanidad, en abstracto. Pero, como explica Kreeft “la humanidad” no es pendenciera, alcoholica o fanática.  La “humanidad” nunca tiene opiniones politicas, religiosas, o sexuales equivocadas…..Pero morir por el prójimo…..es impensable. Excepto por amor.

Jesús nos enseñó a amar exactamente de ésta  manera,una persona a la vez “Porque tuve hambre y me disteis de comer” Servimos a cada persona que tenemos delante que está  en necesidad de cualquier manera ” que alivie el sufrimientoo la privación y promueva la dignidad humana” (Regla, Parte 1: 1-3)

No lo hacemos porque sea altos,o educados o mujeres, sino porque tienen hambre, o frío  o están  solos;  lo hacemos no porque sean católicos,sino porque somos católicos y porque en ellos-en cada uno de ellos vemos al Cristo sufriente.

Nuestea Iglesia enseña que las naciones tienen derecho a regular las fronteras y controlar la inmigración. La propia Ciudad del Vaticano ejerce éste  derecho. Pero eso no tiene nada que ver con el pobre que tengo hoy delante,porque como enseñaba San Vicente de Paúl  ” no podemos ver a alquien que sufre sin sufrir con él, ni ver a alguien que llora sin llorar también. Esto es un acto de amor” (SVP 11B: 560) Los Vicentinos servimos sólo  por amor.

Contemplar 

¿Puedo ver y oir a través  de la niebla y el ruido que nos rodea para ver sólo  a Cristo en la persona que tengo delante?