Kristen Blacksher

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

“Is it okay if he sleeps there?” we ask ourselves, looking at the homeless man rolled up in his blanket outside the entrance to our parish hall. It is a simple question, but as is so often the case, simple does not mean easy. This is so partly because the question may be understood in more than one sense, but mostly because of the second question that is implied: “If it isn’t okay, what should I do about it?”

“Is it okay if he sleeps there?”, meaning, “Is it permitted?” is one sense in which we ask the question. It is fair to ask, since it may or may not be permitted to sleep in many places around town, but on our church property we haven’t any “No Trespassing” signs, so there doesn’t seem to be a rule against it. We certainly welcome all of our neighbors here. We share friendship and food and sometimes shelter when the weather is very bad. We can’t think of a reason his sleeping would be forbidden. He probably didn’t get much sleep in the overnight cold, so, yes, it’s okay if he sleeps there.

It’s a relief to conclude this, since if it were not okay, we would have some responsibility, as parishioners, to tell him to leave, wouldn’t we? Nobody wants to be the one to do that, much less to call law enforcement to remove him.

“Is it okay if he sleeps there?”, can also be understood to mean “Is it right?” In this sense, the answer seems much more obvious. Of course, it isn’t right. It isn’t right that the most comfortable place he could find to sleep on is a bench, a sidewalk, or the mud of an unplanted flower bed. It isn’t right that he’s homeless. So, since it isn’t okay, what should we do about it?

This is the Vincentian Question, lying before us on the sidewalk, challenging us with its insistence: what must be done? It is our Catholic Social Doctrine, wrapped in a dirty blanket, vividly reminding us that “something of the glory of God shines on the face of every person”. [CSDC, 144] It is our Lord and Savior, “the sacred image of that God whom we do not see”. [137, to Janmot, 1837]

“God forbid,” Bl. Frédéric wrote, “That we should think of slandering those whom the Gospel blesses, of making the suffering classes responsible for their ills and of serving the insensitivity of the bad hearts who believe themselves exempt from helping the poor when they have established their wrongs!” [The Causes of Poverty, 1848]

It isn’t right that some are homeless, and it isn’t right that it is so hard to figure out the best way to help people overcome whatever demons, whatever past mistakes, or whatever current troubles are keeping them on the street, but we won’t stop trying. And in the meantime, it’s okay to follow Veronica’s example, offering what comfort we can, and to make “charity accomplish what justice alone cannot do.” [136, to Lallier, 1836]

Contemplate

What must I do? What must we do?

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Antoine Frédéric Ozanam

Contemplación : ¿ Está bien?

Traducción de Sandra Joya

¿Está  bien que duerma allí?, nos preguntamos, mirando al hombre sin hogar envuelto en su manta a la entrada de nuestro salón  parroquial. Es una pregunta sencilla, pero como suele ocurrir, simple, no significa fácil. Esto se debe en parte a que la pregunta puede entenderse en más  de un sentido,pero sobre todo a la segunda pregunta implícita: ” sí, no está  bien. ¿qué  debo hacer?

Está  bien que duerma allí? , es decir, ¿ Está  permitido?,  es un sentido en el que nos preguntamos. Es justo preguntar, ya que puede que esté  permitido a no dormir en muchos lugares de la ciudad, pero en la propiedad de nuestra Iglesia no tenemos letreros de ” Prohibido el pado”. Así  que no parece ninguna norma que lo prohiva; sin duda, damos la bienvenida a todos nuestros vecinos. Compartimos amistad, comida, a veces,refugio cuando hace mal tiempo. No se nos ocurre ninguna razón  para prohibirse dormir. Probablemente no durmió mucho con el frío  de la noche., así  que si, está  bien que duerma alli.

Es un alivio concluir esto, ya que si no estubiera bien, tendríamos  cierta responsabilidad, como quiere ser quién  lo haga y mucho menos llamar a la policía para que lo desalojen.

¿ Está  bien que duerma alli? También  puede entenderse como ¿ Está  bien?  En éste  sentido,la respuesta parece mucho más  obvia. Por supuesto, no está  bien. No está  bien que el lugar mas conocido que pueda encontrar para dormir sea un banco, una acera, o el barro de un macizo de flores sin plantas. No está  bien que no tenga hogar. Entonces, ya que no está  bien¿ qué  debemos hacer al respecto?

Ésta es la pregunta Vicentina, que se nos presenta en la acera, interpelandonos con su insistencia ¿ qué  debemos hacer? Es nuestra Doctrina Social Católica, envuelta en una manta sucia,  recordándonos  vividamente que ” algo de la gloria de Dios brilla en el rostro de cada persona” (CSDC, 144) Es nuestro Señor y Salvador ” la imagen sagrada de ese Dios que no vemos” (137, a Janmot 1837)

” Dios no quiera”, escribió  el beato Federico, ” que pensemos en calumniar a quienes el Evangelio bendice, en responsabilizar a las clases sufrientes de sus males y en servir a la insensibilidad de los corazones malvados que se creen exentos de ayudar a los pobres cuando han comprobado sus errores” (Las causas de la pobreza, 1848)

No es justo que algunos se queden sin hogar, ni es justo que sea tan difícil  encontrar la mejor manera de ayudar a las personas a superar los demonios,los errores del pasado o los problemas actuales que las mantienen en la calle, pero no cejaremos en nuestro empeño. Y mientras ranto. está  bien seguir el ejemplo de Verónica  ofreciendo todo el consuelo posible y haciendo que ” la caridad logre lo que la justicia por si sola no puede.” ( 136, a Lallier, 1836)

Contemplar 

¿ Qué  debo hacer? ¿ Qué  debemos hacer?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

It has been said that God only asks us to devote one day a week to him, and on that day he asks us not to work, but to rest. On Sunday, then, you are simply a human being. The other six days, you are a human doing. For Vincentians, though, rest from our works of charity often seems unthinkable.

We seek to share generously of our time, our talents, our possessions and ourselves. [Rule, Part I, 2.5.1] By acting upon this virtue of selflessness, we seek to become truly selfless, emptied of self, so that we can be filled with God. Vincentians are people of action; of contemplation, also, but not at the expense of loving God with the strength of our arms and the sweat of our brows!” [CCD XI:32]

We follow the example of St. Louise de Marillac, whose commitment to serving the poor, the foundlings, the sick, the victims of war, and her own Daughters of Charity led her often to drag herself out of her own sickbed to go about her work. For all of his own lifelong whirlwind of work and activity for the poor of seventeenth century France, it was St. Vincent who often reminded her – implored her – to stop and to rest. “Increase your strength,” he advised. “You need it, or, in any case, the public does.” [CCD I:392]

We are called not to hoard our resources; everything given to us is meant to be used to relieve the needs of today. As a result, there may come days when we have no more money to give; both we and the neighbor understand this. In a similar way, we don’t hold back our love, our presence, or our efforts when they are needed – and we are able. But just as the money sometimes runs out, so, too, can our personal reserve of strength and stamina.

Aristotle said that if you want to become a builder, you build something. If you want to become virtuous, you do virtuous things. [Nichomachean Ethics] We become by doing; what begins as an exterior practice, becomes interior. We no longer simply act generously, we become generous.

So, what do we become if we do too much, especially if we do so much that we can do no more without suffering burnout, or compassion fatigue, or physical exhaustion; if our very actions of virtue lead to our inability to continue them? We are people of contemplation and action, and we need to pause our actions in order to replenish and refresh ourselves with prayer and rest.

The Catechism teaches that the cardinal virtue of temperance moderates our desires for worldly goods. In a sense, learning to control our drive to always “do more” can be an exercise in temperance, allowing our love of God and neighbor to be undisturbed by a body or mind crying out for rest. Only each of us can know our personal limits, and not everything that makes us tired is too much, but there is a time for everything, even rest.

Contemplate

Do I pause to refresh myself with prayer and reflection, rather than focusing only on “the work”?

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15 Days of Prayer with Blessed Frédéric Ozanam

Contemplación : ENTRE EL HACER Y EL SER

Traducción de Sandra Joya

Se ha dicho que Dios sólo  nos pide que le dediquemos un día  a la semana y que en ese día  no mos pude qye travahemos, sino que descabsemos. El domingo, pues. eres simplemente un ser humano. Los otros seis días eres  un ser humano que hace.  Sin embargo, para los Vicentinos, el descanso de nuestras obras de caridad a menudo parece impensable.

Buscamos compartir generosamente nuestro tiempo, nuestros talentos, nuestras posesiones y a nosotros mismos.  (Regla, Parte 1, 2. 5 1) Al actuar según  ésta  virtud del altruismo, buscamos volvernos verdaderamente altruistas, vaciamos de nosotros mismos, para poder llenarnos de Dios. Los Vicentinos somos gente de acción; de Contemplacion,  también , pero no a expensas de amar a Dios con la fuerza de nuestros brazos, y el sudor de nuestra frente. (SV XI.32)

Seguimos el ejemplo de Santa Luisa de Marillac, cuyo compromiso al servicio de los pobres, los expositos. los enfermos, las víctimas de la guerra y sus propias Hijas de la Caridad la llevaron a menudo a salir de su propio lecho de enferma para dedicarse a su travajo. A pesar de todo el torbellino de trabajo y actividades que vivió  durante toda su vida en favor de los pobres de la Francia del siglo XVII,  fue San Vicente quién  a menudo le recordó-que se detubiera y descansara “Aumenta tus fuerzas, le aconsejó. Tú  las necesitas, o en todo caso, el público  las necesita” (SV I, 392)

Estamos llamados a no acumular nuestros recursos; todo lo que se nos da está  destinado a ser utilizado para aliviar las necesidades de hoy. Como resultado, puede haber días en que no tengamos más  dinero para dar; tanto nosotros como el prójimo  lo entendemos. De manera similar no retenemos nuestro amor, nuestra presencia o nuestros esfuerzos cuando son necesarios somos capaces de hacerlo. Pero así  como el dinero, a veces se acaba, también  puede agotarse nuestra reserva personal de fuerza y resistencia.

Aristóteles decía, que si quieres ser constructor, construyes algo, si quieres ser virtuoso,  haces cosas virtuosas (Ética de Nicomaco)  Llegamos a ser haciendo; lo que comienza como una práctica  exterior, se vuelve interior. Ya no actuamos simplemente con generosidad, nos volvemos generosos.

Entonces ¿ en qué  nos convertimos si hacemos demasiado, especialmente si hacemos tanto que no podemos hacer más, sin sufrir agotamiento, fatiga por compasión  o agotamiento físico; si nuestras mismas acciones de virtud nos llevan a ser incapaces de continuar con ellas? Somos personas de Contemplacion  y acción  y necesitamos hacer una pausa en nuestras acciones para reponernos y refrescarnos con la oración  y el descanso.

El Catecismo nos enseña que la virtud cardinal de la templanza modera nuestros deseos de bienes mundanos. En cierto sentido, aprender a controlar nuestro lmpulso de “hacer siempre más” puede ser un ejercicio de templanza, permitiendo que nuestro amor a Dios y al prójimo  no se vea perturbado por un cuerpo o una mente que claman por descansar; sólo  cada uno de nosotros puede conocer sus límites  personales, y no todo lo que nos causa es demasiado ,pero hay un tiempo para todo,incluso para el descanso”

Contemplar 

¿Me detengo para refrescarme con la Oración  y la Reflexión, en lugar de centrarme sólo  en el trabajo?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

Have you ever thought, “Who are these people who keep calling us for help? If they had made better decisions, they never would have needed help!” It’s only natural to judge things only from our own perspective, and to assume that our way is the right way. Maybe it would be if everybody had faced the same choices and had the same opportunities as we did, but of course, we know they haven’t.

We can also be tempted, when we think this way, to condition our future assistance, even if only subconsciously, on whether the neighbor takes our advice. Yet we are taught that we should “not be quick to advise,” instead remaining humble enough to recognize that ours may not be the best advice, and that respecting the neighbor’s dignity also means that we “must never force our will onto those we help. Be sure that you don’t make your assistance dependent upon them actually taking your advice.” [Pres. Handbook, 35]

We are called to “establish relationships based on trust and friendship” with the neighbor – mutual relationships between equals, not agent-client, or parent-child relationships. We seek to see Christ in those we serve and to “understand them as we would a brother or sister.” [Rule, Part I, 1.9] After all, only the Father knows best.

Christ shared meals, the sort of intimate gathering one reserves for friends, with sinners, not because they were deserving, but because they were the ones most in need. In a similar way, we must always remember that we “are dealing with individuals and families who may be desperate, who often have dysfunctional histories, and who are at a point in their lives when a multitude of problems weigh them down. These are precisely the people whom the Society is called on to serve by bringing them support and hope.” [Manual, 23] We carry this friendship, understanding, and compassion for the neighbor in our hearts, in our actions, and in our words.

“God forbid that we should slander the poor whom the Gospel blesses, or render the suffering classes responsible for their misery,” Bl. Frédéric reminds us, adding that this only serves to make us feel “exonerated from helping the poor man when they have proved his wrongdoing.” [O’Meara, 248] The neighbor, the poor one, is our brother, our sister, our friend, not our client, NIN, or FIN. When sharing our Home Visit reports at meetings, we should always imagine the neighbor sitting right in our midst, listening to the words we say, and, through us, participating in the discussion.

Because we can never really know the neighbor’s whole story, we also cannot know if in fact we would have made different choices ourselves in their situation. We can only know that right now, they are suffering, and that they are for us the sacred images of that God whom we do not see and not knowing how to love Him otherwise, we love Him in their persons. [cf. 137, to Janmot, 1836]

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How can I better keep my mind and heart open to love the neighbor without judgment?

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Contemplación : SÓLO EL PADRE SABE MÁS

Traducción de Sandra Joya

Alguna vez has pensado: “¿Quiénes  son estas personas que nos siguen pidiendo ayuda? Si hubieran tomado mejores decisiones, nunca habrían  necesitado ayuda.” Es natural juzgar las cosas sólo  desde nuestra propia perspectiva y suponer que nuestra manera de actuar es la correcta. Tal vez lo sería  si todos se hubieran enfrentado a las mismas opciones y hubieran tenido las mismas oportunidades que nosotros pero, por supuesto, sabemos que no es así.

También  podemos sentirnos tentados, cuando pensamos de ésta  manera, a condicionar nuestra futura ayuda, aunque sea de manera inconsciente, a que el prójimo  siga nuestro consejo. Sin emvargo, se nos enseña que no debemos  “apresurarnos a dar consejos” sino que debemos ser lo suficientemente humildes para que al reconocer que nuestro consejo puede no ser el mejor, y que respetar  la dignidad del prójimo  también  significa que ” nunca debemos imponer nuestra voluntad a quienes ayudamos. Asegurate de no hacer que tu ayuda dependa de que realmente sigan tú  consejo. (Pres. Manual 35)

Estamos llamados a “establecer relaciones basadas en la confianza, y la amistad” con el prójimo: relaciones mutuas entre iguales, no relaciones de agente- cliente  o de padre – hijo. Buscamos ver a Cristo en aquellos a quienes servimos y “comprenderlos, como entenderíamos  a un hermano o a una hermana” (Regla, Parte 1, 1.9) Después de todo, sólo el Padre sabe más.

Cristo compartió las comidas, el tipo de reunión  íntima  que uno reserva para los amigos, con los pecadores, no porque lo merecieran, sino porque eran los más  necesitados. De manera similar, siempre debemos recordar que ” estamos tratando con individuos y familias  que pueden estar desesperados, que a menudo, tienen historias disfuncionales y que están  en un punto de sus vidas en que una multitud de problemas los agobian. Estas son precisamente las personas a quienes la Sociedad está  llamada a servir llevandoles apoyo  y esperanza” (Manual, 23) Llevamos ésta  amistad, comprensión  y compasión  por el prójimo en nuestros corazones, en nuestras acciones y en nuestras palabras.

“Dios no permita que calumniemos a los pobres a quienes El Evangelio bendice, o que hagamos responsable de su miseria a las clases que sufren” nos recuerda el beato Federico, añadiendo que esto sólo sirve para hacernos sentir “exonerados de ayudar al pobre cuando se ha demostrado su mal proceder.” (O’Meara, 248) El vecino, el pobre, es nuestro hermano, nuestra hermana, nuestro amigo, no nuestro cliente, NIN, o FIN. Cuando compartimos nuestros informes de visitas domiciliarias en las reuniones, siempre debemos imaginar al vecino sentado en medio de nosotros escuchando las palabras que decimos, y, a través de nosotros participando en la discusión.

Cómo  nunca podemos conocer realmente la historia completa del vecino, tampoco podemos saber si de hecho nosotros mismos hubiéramos  tomado decisiones diferentes en su situación. Sólo podemos saber que ahora mismo, ellos están sufriendo y que son para nosotros las imagenes sagradas de ese Dios a quién no vemos y, al no saber cómo  amarlo de otra manera, lo amamos en sus personas. (cf. 137, a Janmot, 1836)

Contemplar 

¿Cómo puedo nantener mejor mi mente y mi corazón para amar al prójimo sin juzgar?

By Timothy Williams, Senior Director of Formation and Leadership Development 

We are commanded to love God with our whole heart, our whole being, and our whole strength. This command speaks to our unitary nature, spirit and body together, calling on us to love completely: with our whole being. Jesus repeats this commandment, calling it the greatest one, and adding to it a second part, to “love your neighbor as yourself,” which He says is like the first. If we love God, then, with all our strength, can we love the neighbor in any other way?

St. Vincent taught that “love is divided into affective and effective love” and that affective love is “a pleasure and tender feeling one has for the thing loved, as a father has for his child.” [CCD XI:35] This is the love of our hearts, a love which comes naturally and easily, a love that is expressed in our gentleness, our patience, and our words. Effective love, though, demands more from us; it demands our action and our work. It is, Vincent explains, “doing the things the loved person commands or desires.” [Ibid] Love, then, becomes not simply an emotion, but an act of will, and not our own will, but the will of the God who gave us this greatest commandment.

Our neighbors, our loved ones, often command or desire much from us, with needs that can be met not only with our possessions, but with our time, our talents, and ourselves of which we promise to give generously. [Rule, Part I, 2.5.1] “Who is my neighbor?” the young man asks Christ. In reply, Jesus shows him that there is always more than one neighbor: the one in need of help, and the one who helps. As neighbors ourselves, the love that we owe is not only gentle words of reassurance, but the work of binding the wounds and the time to set aside our own plans in order to share the burdens of our wounded neighbor. We love our neighbor as ourselves.

Love, agape, charity, is our motive. As Blessed Frédéric once explained, charity “is a fire that dies without being fed, and good works are the food of charity.” [82, to Curnier, 1834] This work, this love we offer, is our labor of love, not a mere task that can be hired out. “If you hire someone to do it,” St. Vincent explained, not only will it be costly, but this practice will grow, our gift of time and self will be reduced to material gift only, “and in this way your Charity will be reduced to failure.” [CCD I:70]

All this work, expending the “strength of our arms and the sweat of our brow” may leave us feeling depleted at times, just as our Conference treasuries may at times run low. Just as our financial assistance may pause until those treasuries are replenished, so our bodies must sometimes be refreshed in order to continue the work, for “even though God commands us to love Him with all our heart and with all our strength. His Goodness doesn’t, however, want us to go so far as to damage and ruin our health by these acts; no, no! God doesn’t ask us to kill ourselves for that.” [CCD XI:204]

We rest not in order to escape the work, but in order to continue it, because if they are to know we are Christians by our love, they must know our love by our work.

Contemplate

Am I fully committed to doing the work of love?

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Contemplación : La fuerza de nuestros brazos

Traducción de Sandra Joya

Se nos manda amar a Dios con todo nuestro corazón, con todo nuestro ser y con todas nuestras fuerzas. Este mandamiento habla de nuestra naturaleza unitaria, espíritu  y cuerpo juntos. y nos llama a amar completamente; con todo nuestro ser. Jesús  repite este mandamiento,llamándolo  el mayor, y añadiendole una segunda parte, “amar al prójimo  como a ti mismo”, que dice que es como el primero. Si amamos a Dios entonces, con todas nuestras fuerzas, ¿ podemos amar al prójimo  de otra manera?

San Vicente enseñaba que “el amor se divide en amor afectivo y amor efectivo” y que el amor afectivo es “un placer y un sentimiento tierno que uno tiene por la cosa amada, como un padre tiene por su hijo” ( SV XI: 35) Este es el amor de nuestros corazones, un amor que surge natural y fácilmente, un amor que se expresa en nuestra dulzura, nuestra paciencia y nuestras palabras. El amor efectivo, sin embargo, exige más  de nosotros, exige nuestra acción  y nuestro trabajo. Se trata, explica Vicente, de ” hacer lo que la persona amada manda o desea” (lbid.) El amor, entonces, no se convierte simplemente en una emoción,  sino en un acto de voluntad, y no nuestra propia voluntad, sino la voluntad de Dios que nos dio este gran mandamiento.

Nuestros vecinos, nuestros seres queridos, a menudo nos mandan o desean mucho, con necesidades que pueden ser satisfechas, no solo con nuestras posesiones, sino con nuestro tiempo, nuestros talentos y con nosotros mismos, de los que nos comprometemos a dar generosamente (Regla 1, 2.5.1) ¿Quién  es mi prójimo? Pregunta el joven a Cristo. En respuesta, Jesús  le muestra que siempre hay más  de un prójimo; el que necesita ayuda y el que ayuda. Como prójimos  nosotros mismos, el amor que debemos no solo son palabras suaves de consuelo, sino el trabajo de curar las heridas y el tiempo para dejar de lado nuestros propios planes para compartir las cargas de nuestro prójimo herido. Amamos a nuestro prójimo  como a nosotros mismos.

El amor, el ágape, la caridad, es nuestro motivo, y la caridad, como explica una vez el veato Federico, “es un fuego que se apaga sin ser alimentado, y las buenas obras son el alimento de la caridad” (82, a Curnier 1834), Este trabajo, este amor que ofrecemos, es nuestro trabajo de amor, no una simple tarea que se puede contratar, “Si contratais a alguien para que lo haga”, explicaba San Vicente, no sólo será  costoso, sino que esta práctica crecerá , nuestro don de tiempo y de nosotros mismos se reducirá  a un don material,” y de esta manera vuestra caridad se verá reducida al fracaso (SV I:70)

Todo este trabajo, que gasta ” la fuerza de nuestros brazos y el sudor de nuestra frente”, puede hacernos sentir agotados a veces, así  como a veces pueden escasear los fondos de nuestra Confetencia. Así  como nuestra ayuda economica, puede detenerse hasta que esos tesoros se repongan, así  también  nuestro cuerpo debe ser renovado a veces para continuar la obra, porque ” si bien Dios nos manda amarlo con todo nuestro corazón  y con todas nuestras fuerzas, su bondad no quiere, sin embargo, que lleguemos hasta el punto de dañar y arruinar nuestra salud con estos actos; ¡ no, no! Dios no nos pide que nos matemos por eso”. (SV XI, 204)

No descansamos para escapar de la obra. sino para continuarla, porque para que conozcan que somos cristianos por nuestro amor, deben conocer nuestro amor por nuestro trabajo.

Contemplar 

¿Estoy plenamente comprometido con la obra del amor?